La primera mitzvá de la Torá
Traducido del original en hebreo.
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A story about Rav Yoram
La educación de los hijos se comienza cuando son pequeños, pues entonces se les allana el camino según lo que es correcto y recto a los ojos de Hashem. Y sobre este asunto contó nuestro padre y maestro, el Rav Yoram Abergel zy"a:
«Un hombre que tenía un rango muy alto en el ejército (Tzahal) creció y vivía en un kibutz, y estaba completamente alejado de toda chispa de judaísmo. A pesar de ello, un buen día anunció a su esposa de manera tajante que su deseo era que sus cuatro queridas hijas pasaran a estudiar en una escuela jaredí, sin ningún compromiso.
Por supuesto, ella no logró entender qué le pasaba a su marido ni de dónde le había surgido esa idea extraña. Pero, como ya lo conocía desde hacía muchos años, y como corresponde a su alto cargo en el ejército, sus decisiones eran tajantes, en el aspecto de una ‘orden’ que no se puede rechazar. Y así también en este asunto fue de los que ‘dicen y hacen’. Sacó a sus hijas de la escuela en la que estudiaban y las pasó a estudiar en la escuela jaredí.
Todos los habitantes del kibutz levantaron las cejas con asombro: ‘¿Es posible? ¿Estudiar en una escuela jaredí? Por lo visto ha perdido el juicio’. Pero él se mantuvo firme en su decisión y no prestó atención a ninguno de ellos.
Estas hijas eran muy talentosas, y por eso tuvieron mucho éxito en los estudios; con los años incluso pasaron a estudiar en seminarios selectos, y llegaron a ser maestras destacadas en diversas escuelas de ‘Beit Yaakov’. Y cada una de ellas mereció casarse con un verdadero ben Torá y levantar un hogar maravilloso sobre los cimientos de la Torá y la santidad.
En la boda de la última hija, cuando llenaban el salón por un lado rabinos y alumnos de ieshivá, y por otro los alejados miembros del kibutz, el padre se puso de pie en el estrado y pidió decir unas palabras. Y así dijo: ‘Hace más de una década, cuando maduró en mi corazón la decisión de pasar a mis hijas a estudiar en una escuela jaredí, todos mis compañeros del kibutz se asombraron y no entendieron qué me llevó a hacer esto. Es posible que hasta el día de hoy todavía no sepan su razón. Por eso consideré apropiado compartir en esta ocasión con todos mis amigos lo que había en mi corazón en aquel momento’.
Continuó el padre y dijo: ‘Como todos sabéis, sirvo en el ejército en un cargo muy alto desde hace más de tres décadas. La verdad es que al comienzo de mi camino en el ejército, cuando oía sobre la oposición de los jaredim al reclutamiento de muchachas al servicio en el ejército, me enfurecía mucho. Pero con el paso de los años vieron mis ojos a qué actos bajos llegan muchachas preciosas en el ejército, por su voluntad o contra su voluntad; y por eso decidí de manera tajante que a mis queridas hijas de ninguna manera permitiría que eso les sucediera. Después de pensarlo a fondo, llegué a la conclusión de que solo podría lograrlo si enviaba a mis hijas a estudiar en una escuela jaredí; y por eso me levanté y actué’.
Concluyó el padre sus palabras con gran emoción: ‘Gracias a Dios, estando en la boda de mi última hija, puedo decir ante todos mis queridos amigos con orgullo y con alegría: gracias a este acto que hice, todas mis hijas merecieron estar guardadas y puras hasta el día de su jupá, y ningún extraño las tocó; y asimismo entraron en el pacto del matrimonio con muchachos guardados y puros, que tampoco tocaron nada ajeno. Y por este camino, con la ayuda de Hashem, crecerán también mis queridos nietos, y de ello tendré abundancia de satisfacción hasta mi último día’.
Las palabras del padre, que salieron de lo profundo del corazón, entraron en lo profundo del corazón de los oyentes y les causaron una gran impresión. Muchos de ellos incluso decidieron seguir su camino y pasar a sus hijos a estudiar en instituciones que educan en la pureza de la santidad».
Sobre la grandeza de una educación pura para los hijos habló Rabeinu en el libro «Imrei Noam» sobre la parashá Bereshit
El Shabat de la parashá «Bereshit» es un Shabat sumamente precioso e importante, el más elevado de todos los Shabatot del año y, por consiguiente, también de todos los días del año; y de este Shabat es posible atraer una fuerza espiritual inmensa para todo el año entero.
Por eso hay que esforzarse en aumentar en este Shabat el estudio de la Torá y el servicio de la plegaria, y asimismo esforzarse en contemplar y profundizar, cada uno según su comprensión, en los versículos de la parashá, ya que están ocultos en ellos tesoros espirituales de un valor que no es posible describir.
La mitzvá de «fructificad y multiplicaos» incluye la obligación de una educación adecuada
En nuestra parashá se menciona la primera mitzvá de entre todas las 613 mitzvot de nuestra santa Torá, que es la mitzvá de «pru urvu» («fructificad y multiplicaos»), como se dice después de que Hashem creó a Adam y a Javá en el sexto día de la creación del mundo: «Y Dios los bendijo y les dijo: Fructificad y multiplicaos» (Bereshit 1:28).
Según el sentido literal del versículo, la expresión «pru urvu» es solo una expresión doble, que significa «fructificaréis y os multiplicaréis». Pero también es posible explicar que la palabra «urvu» tiene un significado adicional, y su sentido es «y criad», y la intención del versículo es: «pru», tened hijos en abundancia; «urvu», criad a esos hijos que tuvisteis en el camino recto y deseado ante Hashem.
Resulta, según esta explicación, que dentro de la mitzvá de «pru urvu» está incluida también la obligación de la educación adecuada que los padres están obligados a dar a sus hijos, a fin de que merezcan crecer rectos e íntegros. Y mientras que casi todos cumplen la parte de «pru» de la mitzvá y traen hijos al mundo, no todos merecen cumplir también la parte de «urvu» de la mitzvá y dar a sus queridos hijos una educación santa y pura en el camino de Israel Saba.
La unión y el vínculo de la mitzvá de «fructificad y multiplicaos» con la mitzvá de escribir un Séfer Torá
Es conocida la regla que nos enseñaron Jazal: «Su final está engarzado en su comienzo y su comienzo en su final», es decir, siempre hay que vincular el final y el comienzo de cada asunto. Y así también en nuestro caso: hay que vincular la primera mitzvá de la Torá, la mitzvá de «fructificad y multiplicaos», con la última mitzvá de la Torá.
La última mitzvá de la Torá es la mitzvá de escribir un Séfer Torá, como se dice en la parashá «Nitzavim»: «Y ahora escribid para vosotros este cántico» (Devarim 31:19), y el sentido de esta mitzvá es como escribió el Séfer HaJinuj:
«Que se nos ordenó que cada hombre de Israel tenga un Séfer Torá. Si lo escribió con su propia mano, es digno de alabanza y muy amado… Y quien no puede escribirlo con su mano, que contrate a quien se lo escriba. Y sobre esto se dice: ‘Y ahora escribid para vosotros este cántico y enséñalo a los hijos de Israel’, es decir, escribid para vosotros una Torá en la que esté este cántico».
La unión y el vínculo de la mitzvá de «fructificad y multiplicaos» con la mitzvá de escribir un Séfer Torá viene a insinuarnos, ante todo, que traer hijos al mundo es algo supremo y sumamente santo ante Hashem, exactamente como escribir un Séfer Torá, que no hay nada más santo que él. Y además, y esto es lo principal, viene a insinuarnos que, después de haber merecido traer hijos al mundo (que es la parte de «pru» de la mitzvá, como se dijo), debemos esforzarnos en criarlos y educarlos en el camino de la santidad y el recato (que es la parte de «urvu» de la mitzvá, como se dijo), hasta merecer que sean santos y puros exactamente como Sifrei Torá.
Invertir en la educación de los hijos y en el crecimiento de sus almas
Se cuenta que una vez el santo gaón, el Rav Ben Tzión Aba Shaúl ztzuk“l, dijo a un conductor que transportaba a niños pequeños al Talmud Torá que, cada vez que apretara el botón que abre la puerta del transporte para subir a los niños y también para bajarlos, tuviera la intención de que está abriendo las puertas del Heijal (el Arca Santa) para sacar Sifrei Torá y también para devolverlos al Heijal. Porque el Rav Ben Tzión, con su espíritu puro y sus santos ojos de cristal, veía que todo niño judío que merece estudiar Jumash, Mishná y Guemará en el Talmud Torá es santo realmente como un Séfer Torá.
Pero esto debemos saber: para tener éxito en esta santa misión, nuestra obligación como padres es invertir lo máximo y lo mejor de nuestras fuerzas en el asunto de la educación de los hijos. No nos está permitido «adormecernos» ni por un breve momento en el cuidado de la educación de los hijos, sino estar siempre atentos a la situación espiritual de nuestros queridos hijos, saber qué hacen, dónde están y con quién se juntan a cada hora del día y de la noche.
Debemos recordar que solo los espinos y los abrojos crecen por sí solos sin ninguna inversión; pero quien quiere cultivar en su jardín flores ornamentales deslumbrantes y árboles de frutos dulces debe invertir en ellos mucho tiempo para regarlos, cuidarlos, arrancar a su alrededor las malas hierbas, abonarlos con sustancias provechosas, etc., etc. Y si así es respecto del cultivo de plantas, con mucha más razón respecto del crecimiento de almas.
Quien piensa que sus hijos crecerán educados por sí solos puede llevarse más adelante, Dios no lo permita, una gran decepción. Pero quien se esfuerza y se afana incansablemente en estudiar con cada uno de sus hijos (cada hijo según lo que necesita: un cuarto de hora, media hora o incluso una hora), y asimismo en rezar y bendecir con ellos, y también en conversar con ellos de vez en cuando para guiarlos en cualidades buenas y rectas, al final merecerá ver frutos dulces de su esfuerzo, y de él se dirá: «Los que siembran con lágrimas, con júbilo cosecharán» (Tehilim 126:5).
Cómo se merecen hijos tzadikim
Se cuenta de uno de los grandes de la Torá más famosos de la generación anterior que tenía un solo hijo, y aun así no mereció que su hijo continuara en su camino, el camino del estudio de la santa Torá, como sin duda era todo el deseo y el anhelo del ilustre padre, sino que se apartó para estudiar estudios profanos y ciencias externas. En su vejez, aquel grande de la generación dijo a sus allegados que la razón por la que no mereció que su único hijo continuara en su camino y fuera también él un erudito de la Torá era que, por su gran perseverancia en el estudio de la Torá, casi no tenía tiempo para dedicarse a estudiar con su hijo y conversar con él; y asimismo en la mesa de Shabat abreviaba mucho para alcanzar a ir a estudiar algunas hojas más de Guemará, y no dedicaba tiempo a cantar con su hijo los cantos de Shabat ni a inculcarle el amor por todo lo santo.
En cambio, de otro grande de la Torá de aquella misma generación, que también era sumamente famoso, no menos que el anterior, el gaón de Israel y su santo, Rabí Yaakov Israel Kanievsky ztzuk“l (llamado «el Steipler»), se cuenta que también él tenía un solo hijo, e invertía en él incansablemente; y además de la inversión, también se levantaba temprano cada noche y terminaba todo el libro de Tehilim con verdadero llanto, para que Hashem le concediera que su hijo amado mereciera ser un ben Torá, un erudito destacado y un verdadero temeroso del Cielo.
Y en efecto, los esfuerzos del santo padre no fueron en vano, Dios no lo permita, y mereció ver con sus propios ojos a su hijo, de perfecta belleza, el gaón de Israel y su santidad, el santo gaón Rabí Jaim Kanievsky zy“a, cuya grandeza y genialidad en la Torá son de las cosas notorias, cuyas santas bendiciones dan fruto, y todos cuyos hijos, nietos y bisnietos son simiente santa, hijos de la Torá y verdaderos temerosos del Cielo.
Por cierto: «el Steipler» zy“a continuó con su costumbre de recitar cada noche todo el libro de Tehilim por su querido hijo hasta su último día sobre la tierra, diciendo: «Rezo por mi Jaimke para que siempre siga siendo un ben Torá». Y esto, aunque en aquellos años su hijo ya era de edad avanzada y ya se había convertido en uno de los grandes de la Torá de la generación. Para enseñarnos que no se debe dejar de rezar por los hijos hasta el último día, semejante a lo que dijeron Jazal: «Y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte» (Pirkei Avot 2:4).
La obligación de la educación de Torá y la influencia del entorno
Según la situación de la educación en nuestra generación y los actos graves que se cometen cada día en la calle, como cada uno sin duda ve y oye (y lo notorio no necesita prueba), es apropiado que todo padre en Israel, e incluso quien no es religioso en absoluto, llegue a la conclusión de que es apropiado y le conviene enviar a sus hijos e hijas a estudiar única y exclusivamente en instituciones educativas de Torá, sin ningún compromiso. Porque solo allí hay una alta probabilidad de que sus hijos crezcan con valores de buena conducta y de respeto al ser humano, y de que sus hijas crezcan recatadas y guardadas hasta el día de su boda.
Esto también se insinúa más adelante en nuestra parashá:
Después de que Adam HaRishón pecó y comió del Árbol del Conocimiento, se dice: «Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Jardín del Edén a los querubines y la llama de la espada que se revolvía, para guardar el camino del Árbol de la Vida» (Bereshit 3:24), y explica Rashi que los «querubines» mencionados en este versículo son «ángeles destructores». En cambio, en la parashá «Terumá», que trata de los utensilios del Mishkán, Hashem ordenó a Moshé Rabeinu hacer sobre la cubierta del Arca (la kapóret), en la que estaban depositadas las Tablas del Pacto, «dos querubines de oro» (Shemot 25:18), y allí explica Rashi que estos querubines tenían «la figura de un rostro de niño», que es exactamente lo opuesto a la figura de ángeles destructores. ¿Por qué cambió Rashi su explicación en los dos lugares mencionados?
Explicó el santo gaón Rabí Moshé Mordejai Epstein zy“a que la cosa depende del lugar donde se coloca al querubín: cuando se lo coloca en un entorno indeseable, cerca de «la llama de la espada que se revolvía», aprende cosas no buenas y con el tiempo se convierte en un ángel destructor, Dios nos libre. Pero cuando se lo coloca dentro del santo Mishkán, sobre el Arca en la que estaba depositada la santa Torá, aprende cosas buenas, y así, a lo largo de días y años, permanece en el aspecto de un «niño» limpio, puro y libre de todo pecado. Y parece que la alusión que hay en ello respecto de la educación de los hijos es clara, y no necesita más explicación.
In brief
a. Los padres están obligados a dar a sus hijos una educación adecuada, santa y pura, según el camino de Israel Saba, para que merezcan crecer rectos e íntegros y sean en el aspecto de Sifrei Torá.
b. Para ello se requiere una gran inversión, estar atentos a su situación, estudiar con ellos y rezar por ellos; y, por supuesto, hay que enviarlos solo a instituciones educativas de Torá, para que no sean influidos por un mal entorno, Dios no lo permita.