A primeira mitsvá da Torá
Traduzido do original em hebraico.
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A story about Rav Yoram
A educação dos filhos começa quando eles são pequenos, pois é então que se lhes abre o caminho, conforme o que é correto e reto aos olhos de Hashem. E a esse respeito contou nosso pai e mestre, o Rav Yoram Abergel zy”a:
“Um homem que tinha uma patente muito alta no Tsahal (o Exército de Israel) cresceu e morava num kibutz, e estava completamente afastado de qualquer centelha de judaísmo. Apesar disso, certo dia anunciou à esposa, de forma categórica, que o seu desejo era que as suas quatro preciosas filhas passassem a estudar numa escola charedi, sem nenhuma concessão.
Naturalmente, ela não conseguia entender o que estava acontecendo com o marido, nem de onde lhe brotara essa ideia estranha. Mas, como já o conhecia havia muitos anos, e como convinha à sua alta função no exército, as suas decisões eram categóricas, como uma ‘ordem’ que não se pode recusar. E assim também neste assunto ele foi do tipo ‘diz e faz’. Tirou as filhas da escola onde estudavam e transferiu-as para estudar na escola charedi.
Todos os moradores do kibutz ergueram as sobrancelhas com espanto: ‘Será possível?! Estudar numa escola charedi?! Pelo visto ele perdeu o juízo’. Mas ele permaneceu firme em sua decisão e não deu atenção a nenhum deles.
Essas meninas eram muito talentosas e, por isso, tiveram muito sucesso nos estudos; com o passar dos anos chegaram a estudar em seminários seletos e se tornaram professoras de destaque em diversas escolas ‘Beit Yaacov’, e cada uma delas mereceu casar-se com um verdadeiro ben Torá e erguer um lar maravilhoso sobre os alicerces da Torá e da santidade.
No casamento da última filha, quando o salão estava lotado, de um lado, de rabinos e alunos de yeshivá e, do outro, das pessoas afastadas do kibutz, o pai subiu ao palco e pediu para dizer algumas palavras. E assim ele disse: ‘Há mais de uma década, quando amadureceu em meu coração a decisão de transferir as minhas filhas para estudar numa escola charedi, todos os meus companheiros do kibutz se espantaram com isso e não entenderam o que me levou a fazer tal coisa. É possível que até hoje ainda não saibam o seu significado. Por isso achei correto compartilhar, nesta ocasião, com todos os meus amigos o que havia em meu coração naquele tempo’.
O pai continuou e disse: ‘Como todos vocês sabem, sirvo no exército numa função muito alta há mais de três décadas. A verdade é que, no início do meu caminho no exército, quando ouvia sobre a oposição dos charedim ao recrutamento de moças para o serviço militar, eu ficava muito irritado com isso. Porém, com o passar dos anos, os meus olhos viram a que atos baixos chegam moças preciosas no exército, com ou sem a sua vontade; por isso decidi de forma categórica que às minhas preciosas filhas eu não permitiria de modo algum que isso acontecesse. Depois de pensar nisso a fundo, cheguei à conclusão de que só poderia alcançar isso se mandasse as minhas filhas estudar numa escola charedi; por isso me levantei e agi’.
O pai concluiu as suas palavras com grande emoção: ‘Graças a Deus, estando de pé no casamento da minha última filha, posso dizer diante de todos os meus queridos amigos, com orgulho e alegria: graças a este ato que fiz, todas as minhas filhas mereceram ser guardadas e puras até o dia da sua chupá, e nenhum estranho as tocou; e também elas entraram na aliança do casamento com rapazes guardados e puros, que também eles não tocaram em nada estranho. E deste modo, com a ajuda de Hashem, crescerão também os meus queridos netos, e disso terei abundância de satisfação até o meu último dia’.
As palavras do pai, que saíram do fundo do coração, entraram no fundo do coração dos ouvintes e causaram neles grande impressão. Muitos deles até decidiram seguir o seu caminho e transferir os filhos para estudar em instituições que educam na pureza da santidade.”
Sobre a elevação de uma educação pura para os filhos, Rabênu falou no livro “Imrei Noam” sobre a parashá Bereshit
O Shabat da parashá Bereshit é um Shabat precioso e importantíssimo, o mais elevado dentre todos os Shabatot do ano e, consequentemente, também dentre todos os dias do ano; e deste Shabat é possível atrair uma força espiritual imensa para todo o ano inteiro.
Por isso é preciso esforçar-se para aumentar, neste Shabat, o estudo da Torá e o serviço da oração; e também esforçar-se para contemplar e aprofundar-se, cada um segundo a sua compreensão, nos versículos da parashá, pois estão guardados neles tesouros espirituais de valor indescritível.
A mitsvá de “crescei e multiplicai-vos” inclui a obrigação da educação adequada
Na nossa parashá é mencionada a primeira mitsvá dentre todas as 613 mitsvot da nossa santa Torá, que é a mitsvá de pru urvu (“crescei e multiplicai-vos”), como foi dito depois que o Santo, Bendito Seja, criou Adam e Chavá no sexto dia da criação do mundo: “E Deus os abençoou e Deus lhes disse: Crescei e multiplicai-vos” (Bereshit 1:28).
Segundo o sentido simples do versículo, a expressão pru urvu é apenas uma expressão dupla, cujo significado é “frutificai e multiplicai-vos”. Porém, também é possível explicar que a palavra urvu tem um significado adicional, que é “e criai”, e a intenção do versículo é: pru – gerai muitos filhos; urvu – criai esses filhos que gerastes no caminho reto e desejado diante do Santo, Bendito Seja.
Resulta, segundo esta explicação, que dentro da mitsvá de pru urvu está incluída também a obrigação da educação adequada que os pais são obrigados a dar aos filhos, para que mereçam crescer retos e íntegros. E enquanto quase todos cumprem a parte de pru da mitsvá e trazem filhos ao mundo, nem todos merecem cumprir também a parte de urvu da mitsvá e dar aos seus preciosos filhos uma educação santa e pura no caminho de Israel Sabá.
A união e a ligação entre a mitsvá de “crescei e multiplicai-vos” e a mitsvá de escrever um Sefer Torá
É conhecida a regra que Chazal nos ensinaram: “O seu fim está fincado no seu início, e o seu início no seu fim”; isto é, sempre se deve ligar o fim e o início de cada assunto. E da mesma forma no nosso caso, deve-se ligar a primeira mitsvá da Torá – a mitsvá de pru urvu – com a última mitsvá da Torá.
A última mitsvá da Torá é a mitsvá de escrever um Sefer Torá, como foi dito na parashá Nitsavim (Vayelech): “E agora escrevei para vós este cântico” (Devarim 31:19). E o sentido desta mitsvá é como escreveu o Sefer HaChinuch:
“Que fomos ordenados a que cada homem de Israel tenha um Sefer Torá. Se o escreveu com a própria mão, isso é louvável e muito amado… E quem não pode escrevê-lo com a própria mão, que contrate quem o escreva para ele. E sobre isso foi dito: ‘E agora escrevei para vós este cântico e ensinai-o aos filhos de Israel’ – isto é, escrevei para vós uma Torá na qual está este cântico.”
A união e a ligação entre a mitsvá de pru urvu e a mitsvá de escrever um Sefer Torá vêm nos aludir, antes de tudo, que trazer filhos ao mundo é algo supremo e santíssimo diante do Santo, Bendito Seja, exatamente como escrever um Sefer Torá, que não há nada mais santo do que ele. E além disso – e este é o principal –, vêm nos aludir que, depois que merecemos trazer filhos ao mundo (que é a parte de pru da mitsvá, como dito acima), devemos nos esforçar para criá-los e educá-los no caminho da santidade e do recato (que é a parte de urvu da mitsvá, como dito acima), até que mereçamos que eles sejam santos e puros exatamente como Sifrei Torá.
Investir na educação dos filhos e no crescimento das suas almas
Conta-se que certa vez o santo Gaon, o Rav Ben Tsion Abba Shaul ztzuk”l, disse a um motorista que levava crianças pequenas ao Talmud Torá que, toda vez que apertasse o botão que abre a porta do transporte para fazer as crianças subirem, e também para fazê-las descer, tivesse a intenção de que está abrindo as portas do Hechal (a arca sagrada) para retirar Sifrei Torá e também para devolvê-los ao Hechal. Pois o Rav Ben Tsion, com o seu espírito puro e os seus santos olhos de cristal, via que toda criança judia que merece estudar Chumash, Mishná e Guemará no Talmud Torá é santa exatamente como um Sefer Torá.
Porém, isto devemos saber: para ter sucesso nesta santa missão, é nossa obrigação como pais investir o máximo e o melhor das nossas forças no assunto da educação dos filhos. É proibido “cochilar” nem por um breve instante na preservação da educação dos filhos; ao contrário, devemos estar sempre atentos ao estado espiritual dos nossos preciosos filhos, saber o que fazem, onde estão e com quem andam a cada hora do dia e da noite.
Devemos lembrar que só espinhos e cardos crescem sozinhos, sem nenhum investimento. Mas quem quer cultivar em seu jardim flores ornamentais deslumbrantes e árvores de frutos doces precisa investir nelas muito tempo – regá-las, cuidar delas, arrancar ao redor as ervas daninhas, adubá-las com substâncias benéficas etc. etc. E se assim é em relação ao cultivo de plantas, quanto mais no cultivo de almas.
Quem pensa que os seus filhos crescerão educados por si mesmos pode, Deus nos livre, decepcionar-se muito mais tarde. Mas quem se esforça e se cansa sem descanso para estudar com cada um dos seus filhos (cada filho conforme o que precisa – seja um quarto de hora, ou meia hora, ou até uma hora), e também para rezar e recitar bênçãos com eles, e também para conversar com eles de tempos em tempos para orientá-los em boas e retas qualidades – no fim merecerá ver frutos doces do seu esforço, e sobre ele se dirá: “Os que semeiam com lágrimas colherão com júbilo” (Tehilim 126:5).
Como se merece ter filhos tsadikim
Conta-se sobre um dos maiores e mais famosos sábios da Torá da geração anterior, que tinha um único filho, e mesmo assim não mereceu que o filho continuasse no seu caminho, o caminho do estudo da santa Torá – como certamente era todo o desejo e anseio do ilustre pai –, mas ele se afastou para estudar estudos seculares e sabedorias externas. Na velhice, o grande da geração disse aos seus próximos que a razão de não ter merecido que o seu único filho continuasse no seu caminho e fosse também ele um talmid chacham era que, de tanta assiduidade no estudo da Torá, quase não tinha tempo livre para dedicar a estudar com o filho e conversar com ele; e também à mesa de Shabat abreviava muito, para conseguir ir estudar mais algumas folhas de Guemará, e não dedicava tempo a cantar com o filho os cânticos de Shabat e a incutir nele o amor por tudo o que é sagrado.
Em contraste, sobre outro grande da Torá daquela mesma geração, que também era famosíssimo, não menos que o anterior – o Gaon e santo de Israel, Rabi Yaacov Israel Kanievsky ztzuk”l (conhecido como “o Steipler”) –, conta-se que também ele tinha um único filho, e investia nele sem descanso; e, além do investimento, também se levantava cedo, noite após noite, e completava todo o livro de Tehilim literalmente com choro, para que o Santo, Bendito Seja, lhe concedesse que o seu filho querido merecesse ser um ben Torá, um talmid chacham notável e um verdadeiro temente a Deus.
E de fato os esforços do santo pai não foram em vão, Deus nos livre, e ele mereceu ver com os próprios olhos o seu filho como a perfeição do esplendor, o Gaon e santo de Israel – o santo Gaon Rabi Chayim Kanievsky zy”a –, cuja grandeza e genialidade na Torá são notórias, cujas santas bênçãos dão frutos, e todos os seus filhos, netos e bisnetos são descendência santa, estudantes de Torá e verdadeiros tementes a Deus.
A propósito: o Steipler zy”a continuou com o seu costume de recitar toda noite todo o livro de Tehilim pelo seu precioso filho até o seu último dia sobre a terra, dizendo: “Eu rezo pelo meu Chayimke, para que permaneça sempre um ben Torá” – e isso embora, naqueles anos, o seu filho já estivesse em idade avançada e já se tivesse tornado um dos grandes da Torá da geração. Para nos ensinar que é proibido parar de rezar pelos filhos até o último dia, semelhante ao que disseram Chazal: “E não confies em ti mesmo até o dia da tua morte.”
A obrigação da educação de Torá e a influência do ambiente
Segundo a situação da educação na nossa geração e os atos graves que se fazem a cada dia na rua, como certamente cada um vê e ouve (e o que é notório não precisa de prova), convém a todo pai e mãe em Israel, e até a quem não é nada religioso, chegar à conclusão de que é adequado e vale a pena enviar os seus filhos e filhas para estudar somente em instituições de educação de Torá, sem nenhuma concessão. Pois só ali há uma alta probabilidade de que os seus filhos cresçam com valores de derech erets e respeito ao ser humano, e as suas filhas cresçam recatadas e guardadas até o dia do seu casamento.
Isso também está aludido na continuação da nossa parashá:
Depois que Adam HaRishon pecou e comeu da árvore do conhecimento, foi dito: “E expulsou o homem, e pôs a oriente do Jardim do Éden os querubins e a chama da espada que se revolvia, para guardar o caminho da árvore da vida” (Bereshit 3:24). E Rashi explica que os “querubins” mencionados neste versículo são “anjos destruidores”. Em contraste, na parashá Terumá, que trata dos utensílios do Mishcan, o Santo, Bendito Seja, ordenou a Moshe Rabênu que fizesse sobre a tampa da arca (o kaporet), na qual estavam colocadas as Tábuas da Aliança, “dois querubins de ouro” (Shemot 25:18), e ali Rashi explica que estes querubins “têm a forma de um rosto de criança” – o que é o completo oposto da figura de anjos destruidores. Por que Rashi mudou a sua explicação nos dois lugares mencionados?
Explicou o santo Gaon Rabi Moshe Mordechai Epstein zy”a que isso depende do lugar onde o querubim é colocado: quando é colocado num ambiente indesejável, junto à “chama da espada que se revolvia”, ele aprende coisas não boas e, com o passar do tempo, transforma-se num anjo destruidor – que não nos aconteça. Mas quando é colocado dentro do santo Mishcan, sobre a arca na qual estava colocada a santa Torá, ele aprende coisas boas, e assim, ao longo de dias e anos, permanece no aspecto de “criança” pura, limpa e livre de todo pecado. E parece que a alusão que há nisso para o assunto da educação dos filhos é clara, e não precisa de mais explicação.
In brief
a. Os pais são obrigados a dar aos filhos uma educação adequada, santa e pura, no caminho de Israel Sabá (os nossos antepassados), para que mereçam crescer retos e íntegros e sejam no aspecto de “Sifrei Torá”.
b. Para isso é necessário um grande investimento, atenção à situação deles, estudo com eles e oração por eles; e, naturalmente, é preciso enviá-los somente a instituições de educação de Torá, para que não sejam influenciados, Deus nos livre, por um ambiente mau.
Folheto de Shabat desta parashá (em hebraico, para imprimir)