Los ojos de los tzadikim ven a lo lejos
Traducido del original en hebreo.
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A story about Rav Yoram
Comencemos con un relato especial sobre nuestro padre y maestro, el Rav Yoram Abergel zy"a, de boca de quien lo vivió:
Una de las veces en que mi esposa tuvo que ir a dar a luz, era de madrugada. A esa hora Rabeinu ya estaba en la casa de estudio, preparándose para la plegaria de Shajarit al amanecer. Por eso me comuniqué con uno de mis amigos y le pedí que se acercara al Rav y le pidiera por nosotros una bendición para un parto fácil y rápido.
Por lo general, cuando se dirigían al Rav con una petición de bendición de este tipo, el Rav sonreía y bendecía con sencillez: ‘Que sea un parto fácil’; y si no era así, al parecer hacía falta una salvación. En nuestro caso el Rav no bendijo con sencillez, sino que solo asintió con la cabeza, como diciendo: ‘He oído’, y su rostro estaba muy serio.
Cuando mi amigo me contó la reacción del Rav, eso ya bastó para inquietarme un poco, pero guardé mis sentimientos en el corazón y no se lo revelé a mi esposa, para no añadirle pena a la pena de los dolores de parto que ya tenía.
Fuimos en ambulancia al hospital, y el parto fue tan rápido que, mientras yo me demoraba en el mostrador para llenar un formulario con los datos de mi esposa, el personal del hospital ya me anunció que me había nacido un hijo, con mazal tov.
Después de que mi esposa se recuperó un poco, entré a visitarla, y por alguna razón el bebé no estaba con ella, pero no me detuve mucho a pensar por qué. Me senté un rato con ella y después volví a Netivot para anunciarle yo mismo al Rav el nacimiento de nuestro querido hijo.
Cuando llegué al Rav, me sorprendió oír de su santa boca palabras cuyo sentido no entendí en absoluto. El Rav me dijo: ‘Dile a tu esposa que tuvo un milagro dentro de un milagro, y que le llevará cien años entenderlo’.
Salí del Rav muy confundido. Aparentemente había sido un parto fácil y mucho más rápido de lo habitual; ¿y cuál es ese ‘milagro dentro de un milagro’ al que se refiere el Rav? ¡Sobre todo no entendí qué quería decir el Rav con que nos llevaría cien años entenderlo! Solo cuando volví al hospital para visitar otra vez a mi esposa supe lo que el Rav había previsto con su espíritu santo…
Al llegar allí, mi esposa me reveló que en el momento del parto el bebé salió realmente morado, con la cabeza y los miembros caídos, y parecía realmente sin aliento de vida.
Con sus propios oídos mi esposa oyó a una de las parteras susurrarle a su compañera: ‘Ay, ay, ay, qué lástima, pobres… parece que no está vivo’. Antes de que le dieran a mi esposa tiempo de entender lo que pasaba, llevaron de urgencia al bebé al pediatra.
Resultó que había tragado en el vientre mucho líquido amniótico y se había asfixiado. El pediatra le aspiró los líquidos del cuerpo y, de manera realmente milagrosa, logró liberarlo y devolverle la respiración.
Todo esto lo vio el Rav con su espíritu santo ya desde el primer momento en que pedimos para nosotros una bendición para un parto fácil, y fue él quien obró para nosotros una gran salvación y atrajo vida para nuestro querido hijo. Este es, pues, el primer milagro al que el Rav se refería en sus palabras a mí, en un momento en que yo mismo todavía no sabía de él.
Además, en el momento del parto se produjo cierta complicación que podría haber hecho que mi esposa necesitara, después del parto, una verdadera rehabilitación durante varios meses, y solo de manera realmente milagrosa todo se arregló. Ahora entendimos cuál es también el segundo milagro al que el Rav se refería al decir: ‘un milagro dentro de un milagro’.
Y en lo que el Rav nos dijo: ‘Os llevará cien años entenderlo’, al parecer quiso insinuarnos que solo después de ciento veinte años, cuando lleguemos al Cielo, solo entonces podremos entender qué salvaciones inmensas obró por nosotros en todo tiempo y a toda hora.
Sobre la grandeza de apegarse a los tzadikim verdaderos y obedecerlos habló Rabeinu en el libro «Imrei Noam» sobre la parashá Miketz
En nuestra parashá, la Torá relata la llegada de las santas tribus ante Iosef su hermano, que se había convertido en gobernante de Egipto. Al principio Iosef les dijo que eran espías y que todo el propósito de su venida a Egipto era espiar la tierra. Por eso los hermanos comenzaron a disculparse ante él y a explicarle que habían venido solo para comprar un poco de alimento, y de paso mencionaron que eran doce hermanos en la familia, que un hermano (que en realidad era Iosef) ya no estaba, y que el hermano menor (Biniamín) estaba con su padre en la tierra de Canaán.
En respuesta a ello, Iosef encerró a Shimón en la prisión y exigió a los demás hermanos que volvieran a la tierra de Canaán y trajeran ante él a su hermano menor Biniamín; y solo si lo hacían les creería que no eran espías, liberaría a Shimón y también aceptaría venderles más alimento, como se dice: «Dejad conmigo a uno de vuestros hermanos, y tomad lo necesario para el hambre de vuestras casas e id; y traedme a vuestro hermano menor, y sabré que no sois espías, sino que sois honrados; os devolveré a vuestro hermano y podréis comerciar en la tierra» (Bereshit 42:33-34).
Hashem es paciente con la persona, pero no le perdona
Es claro y sencillo que Iosef sabía bien que Yaakov su padre tendría una gran pena por que le quitaran a Biniamín, su hijo menor; y aun así Iosef insistió en que Biniamín fuera traído ante él. Para entender la razón interior de esta insistencia, citemos primero las palabras del Midrash, y estas son sus santas palabras:
«Dijo Rabí Janín: Quien dice que el Misericordioso es indulgente, que se le suelten las entrañas; más bien, Él es paciente y cobra lo Suyo. Dijo (Hashem) a las tribus: Vosotros vendisteis a vuestro hermano en medio de comida y bebida; así os haré Yo a vosotros. Esto es lo que está escrito: ‘Y el rey y Hamán se sentaron a beber’ (Ester 3:15)».
Explicación de las palabras del Midrash: Rabí Janín nos enseña que, aunque veamos que Hashem no castiga a alguna persona por sus malas acciones, esto no es, Dios no lo permita, porque Hashem se lo haya perdonado (y todo el que dice que Hashem es indulgente, que se le suelten las entrañas), sino que Hashem es paciente con esa persona y le da tiempo para hacer teshuvá; y si eso no ocurre, al final Hashem le cobra la deuda, aun después de muchos años.
Como ejemplo de ello trae el Midrash el hecho de la venta de Iosef. Cuando leemos la parashá de la venta de Iosef, parece que los hermanos no recibieron ningún castigo por ello, como si Hashem les hubiera perdonado ese acto. Pero el Midrash nos revela que, en verdad, después de muchos años fue castigado por ello todo el pueblo de Israel (que salió de las santas tribus que realizaron la venta), en que se decretó sobre ellos el decreto de Hamán el malvado, «de destruir, matar y exterminar a todos los judíos, desde el joven hasta el anciano, niños y mujeres, en un solo día» (Ester 3:13).
La venta de Israel por Ajashverosh fue como la venta de Iosef por sus hermanos
Así como los hermanos vendieron a Iosef, así también el rey Ajashverosh vendió a todo Israel a Hamán el malvado para que hiciera con ellos según su voluntad, como se dice: «Si al rey le parece bien, que se escriba que sean exterminados, y diez mil talentos de plata pesaré en manos de los encargados de la obra, para traerlos a los tesoros del rey. Y el rey se quitó el anillo de su mano y se lo dio a Hamán hijo de Hamedata el agaguí, enemigo de los judíos. Y dijo el rey a Hamán: La plata te es dada, y también el pueblo, para hacer con él lo que bien te parezca» (Ester 3:9-11).
Así como antes de vender a Iosef los hermanos se sentaron a comer y beber, como se dice: «Y se sentaron a comer pan» (Bereshit 37:25), así también, después de que el rey Ajashverosh consintió a Hamán hacer con el pueblo de Israel según su voluntad, se dice: «Y el rey y Hamán se sentaron a beber, y la ciudad de Shushán estaba consternada» (Ester 3:15).
El único cuyos ojos veían tan a lo lejos y vio con su espíritu santo el decreto que se cernía sobre todo Israel en tiempos de Hamán el malvado fue Iosef el tzadik; por eso buscó un consejo para obrar una salvación para el pueblo de Israel frente al decreto de Hamán.
Puesto que Iosef sabía que aquel decreto no se decretaría sino a causa del hecho de su venta, por consiguiente entendió que quien podría salvar al pueblo de Israel en aquella hora sería única y exclusivamente una persona que viniera de la descendencia de quien no estuvo involucrado ni fue partícipe en absoluto, de ningún modo, en el hecho de la venta, y sobre quien no pesara ninguna acusación a causa de aquel hecho.
De entre todos los santos hermanos, solo Biniamín no tuvo ninguna relación con el hecho de la venta de Iosef. Por eso insistió Iosef en que trajeran ante él a su hermano Biniamín, para obrar que en el futuro lejano, en tiempos del decreto de Hamán el malvado, saliera de la descendencia de Biniamín un tzadik por medio del cual habría salvación para el pueblo de Israel.
La salvación, precisamente de la descendencia de Biniamín
Además de esto: Biniamín tenía otra virtud que no tenían las demás tribus. En el encuentro que hubo entre Yaakov nuestro padre y Esav su hermano, Yaakov y todos sus hijos se postraron ante Esav, como se relata en la parashá «Vayishlaj», y esa postración dio a Esav y a su descendencia, entre ellos Hamán el malvado, fuerza para prevalecer sobre el pueblo de Israel. Pero Biniamín fue el único que no se postró ante Esav, ya que en aquella ocasión todavía no había nacido; por eso precisamente él tenía fuerza para prevalecer sobre Hamán el malvado, que salió de la descendencia de Esav.
Por eso la salvación de Israel del decreto de Hamán el malvado fue precisamente por medio de Mordejai el judío, que venía de la descendencia de Biniamín, como se dice: «Había un hombre judío en Shushán la capital, cuyo nombre era Mordejai hijo de Iaír, hijo de Shimí, hijo de Kish, hombre de Iemini» (Ester 2:5), lo cual significa que venía de la tribu de Biniamín. Y así como Biniamín no se postró ante Esav el malvado, como se dijo, así también Mordejai el judío, a diferencia de todo el resto del pueblo de Israel, que obedeció la orden del rey de arrodillarse y postrarse ante Hamán el malvado, se negó a ello con toda firmeza, como se dice: «Y Mordejai no se arrodillaba ni se postraba» (Ester 3:2).
Explicación de los actos de Iosef cuando le fue traído Biniamín su hermano
Según esta introducción se abre ante nosotros una amplia puerta para entender la profundidad de algunos otros actos que hizo Iosef cuando le fue traído Biniamín su hermano:
Ante todo, cuando los hermanos llegaron a la casa de Iosef junto con Biniamín, de inmediato ordenó Iosef al encargado de su casa preparar ante los hermanos un banquete digno de un rey, y les dio de beber mucho vino, hasta la embriaguez, como se dice: «Y bebieron y se embriagaron con él» (Bereshit 43:34). Con ello les insinuó Iosef que toda su intención al traer a Biniamín ante él era obrar una salvación para el pueblo de Israel en tiempos de Hamán el malvado, y por medio de esa salvación el pueblo de Israel merecería la festividad de Purim, en la que todo judío tiene el precepto de hacer un banquete y un festín y beber mucho vino hasta la embriaguez, según las palabras de Jazal: «Está obligada la persona a embriagarse en Purim hasta no saber distinguir entre ‘maldito sea Hamán’ y ‘bendito sea Mordejai’».
A continuación, después del banquete, ordenó Iosef al encargado de su casa poner en el costal de Biniamín su hermano su copa de plata. Y la profundidad de la intención de Iosef en este acto es que la palabra «gaviá» («copa») se divide en 72 y 13, y cuando los multiplicamos uno por otro (13 veces 72), eso equivale en guematria a «Mordejai Ester» (sumando uno por la palabra entera). Y con ello obró Iosef que, en el curso de las generaciones, salieran de Biniamín Mordejai y Ester, por medio de quienes habría salvación para el pueblo de Israel del decreto de Hamán el malvado.
Sobre otras acciones que hace Iosef en este asunto leeremos también en la próxima parashá, la parashá «Vayigash», como se relata allí, ya al comienzo de la parashá, sobre el tenso encuentro que hubo entre Iehudá y Iosef.
En ese encuentro Iosef enfureció a Iehudá con una ira grandísima, como describen Jazal en el Midrash: de tanta ira Iehudá rugió a gran voz y su voz se oyó hasta una distancia de cuatrocientas parsaot; casi se trastornó toda la tierra de Egipto, y se les cayeron los dientes a todos los valientes de Iosef de tanto miedo y espanto. Incluso amenazó Iehudá a Iosef con que, si no liberaba de inmediato a Biniamín, desenvainaría su espada y mataría a Iosef y al Faraón juntos.
La cualidad de contención y paciencia del rey David para la salvación de sus descendientes
Para entender la razón por la que Iosef «se esforzó» tanto en enfurecer a Iehudá, así como la relación que tiene esto con la salvación de Israel del decreto de Hamán el malvado, como se dijo, citemos primero lo que se relata en el Profeta:
Cuando David huyó de Jerusalén ante Avshalom su hijo, que quería matarlo y quitarle el reinado, salió a su encuentro un hombre de la familia de la casa de Shaúl, llamado Shimí ben Guerá, y comenzó a maldecirlo con maldiciones fuertes delante de todos sus hombres y a apedrearlo a él y a ellos, y le dijo: «¡Sal, sal, hombre sanguinario y hombre perverso! Hashem ha hecho volver sobre ti toda la sangre de la casa de Shaúl, en cuyo lugar reinaste, y Hashem ha entregado el reino en mano de Avshalom tu hijo; y he aquí que estás en tu desgracia, porque eres un hombre sanguinario» (Shmuel II 16:7-8). Y cuando lo oyó Avishai hijo de Tzeruiá, que era de los valientes del rey David, pidió permiso al rey David para ir a Shimí y quitarle la cabeza, como es justo y apropiado para un hombre perverso como él; pero David se lo impidió y dijo: «Porque Hashem le ha dicho: Maldice a David» (Shmuel II 16:10).
Debemos saber que la cualidad de contención y paciencia que el rey David mostró hacia Shimí ben Guerá en este hecho no era en absoluto característica de él. Por su propia naturaleza, el rey David era un valiente, un hombre de guerra y de temperamento ardiente, como lo simboliza el hecho de que era pelirrojo.
Según la naturaleza habitual de David, debería haber matado a Shimí en ese mismo momento; pero si lo hubiera hecho, el pueblo de Israel no habría tenido salvador frente al decreto de Hamán el malvado, ya que Mordejai el judío salió de la descendencia de Shimí ben Guerá, como se dice: «Había un hombre judío en Shushán la capital, cuyo nombre era Mordejai hijo de Iaír, hijo de Shimí…», y en el momento en que Shimí maldijo a David todavía no se había casado ni había tenido hijos.
Iosef vio la salvación que saldría de Biniamín
Este peligro lo vio Iosef con su espíritu santo; por eso, en su encuentro con Iehudá, de cuya descendencia salió el rey David, se esforzó en enfurecerlo al máximo para sacar de él toda su ira hasta el final. Y con ello obró que, cuando vino Shimí y maldijo a David, ya no había en el corazón de David ninguna ira; de inmediato perdonó a Shimí y lo dejó con vida. Y gracias a ello pudo Shimí, en el resto de su vida, casarse y tener hijos, de cuya descendencia salió en el futuro Mordejai el judío, que salvó a Israel.
Después de todo esto, el sello de las acciones de Iosef en este asunto lo insinuó a sus hermanos después de que ya se dio a conocer a ellos y les reveló que él era Iosef su hermano. En medio de toda la alegría, dio a cada uno de sus hermanos un traje espléndido, y solo a Biniamín le dio cinco trajes, como se dice: «A todos ellos dio a cada uno mudas de ropa, y a Biniamín le dio trescientas piezas de plata y cinco mudas de ropa» (Bereshit 45:22).
Con ello les insinuó Iosef que en efecto había logrado obrar que de Biniamín saliera Mordejai el judío, quien sometería a Hamán el malvado y salvaría a Israel de su duro decreto, y después saldría de delante del rey Ajashverosh vestido con cinco vestiduras reales espléndidas, como se dice: «Y Mordejai salió de delante del rey con vestidura real de azul celeste y blanco, una gran corona de oro y un manto de lino fino y púrpura; y la ciudad de Shushán se regocijó y se alegró» (Ester 8:15).
Es muy importante apegarse a los tzadikim verdaderos y obedecer todas sus instrucciones con precisión
En la práctica, de todo lo dicho podemos aprender, ante todo, por qué es tan importante apegarse a los tzadikim verdaderos de cada generación y obedecer todas sus santas instrucciones, aunque por la estrechez de nuestro entendimiento no merezcamos comprender por qué y para qué instruyen así. Porque los ojos de los tzadikim ven a distancias inmensas, tanto en el espacio como en el tiempo, y detrás de cada instrucción que dan a todo Israel o a cada uno en particular hay intenciones profundas y ocultas. Por eso nos corresponde obedecer sus palabras con gran precisión y sin ningún cuestionamiento en el mundo, Dios no lo permita.
Asimismo debemos aprender de todo lo dicho que las personas más importantes ante Hashem, por medio de las cuales Hashem hace milagros y trae salvación al pueblo de Israel, son precisamente aquellas que se cuidan al máximo de no causar pena a ninguna persona de Israel, y que aman a cada uno de Israel, dondequiera que esté, con el corazón y el alma. Así como Biniamín mereció que precisamente de su descendencia saliera el salvador de Israel del decreto de Hamán, como se dijo, porque no fue partícipe en la venta de Iosef y, por consiguiente, tampoco en toda la pena que se le causó a raíz de ella.
In brief
a. Hashem es paciente con la persona, pero no le perdona la deuda, sino que se la cobra.
b. La venta de Israel por Ajashverosh fue como la venta de Iosef por sus hermanos.
c. Los actos de Iosef cuando le fue traído Biniamín su hermano fueron para la salvación de su descendencia y su liberación del decreto de Hamán el malvado; y también contribuyó a ello la cualidad de contención y paciencia del rey David hacia Shimí ben Guerá.
d. Es muy importante apegarse a los tzadikim verdaderos y obedecer todas sus instrucciones con gran precisión y sin cuestionarlas en absoluto.