Los hechos de los padres son señal para los hijos
Traducido del original en hebreo.
Esta semana está dedicada¿Desea dedicar la Torá de esta semana? Dedicar
A story about Rav Yoram
Hasta dónde llega la importancia de que la persona se cuide a sí misma de los daños espirituales lo atestigua nuestro padre y maestro, el Rav Yoram Abergel zy"a:
«Si recordáis, en el pasado, en los años 5763-5764, se cerraron muchos colelim porque no podían sostener sus presupuestos, y vi como una obligación para mí mismo salir a la brecha y abrir nuestra ieshivá para añadir muchos avrejim más. Gracias a Dios, hay personas buenas en el extranjero que nos querían y me llamaron a ir a verlos, y allí me darían grandes donaciones para el colel, para sostener a los avrejim.
Y en efecto viajé a verlos varias veces, cinco o seis vuelos, y después dejé de salir al extranjero; hace ya muchos años que no he visto cómo es un aeropuerto. Y la gente me pregunta por qué dejé de hacerlo, si los ricos de allí quieren donar y eso puede ser de gran provecho para nuestro colel.
Les dije: tenéis razón, en el extranjero se puede conseguir mucho dinero para el colel, pero lo que me impide viajar al extranjero es la gran dificultad de cuidar los ojos en esos lugares. ¡No es fácil seguir siendo allí un ben Torá!
En el aeropuerto hay multitud de hombres y mujeres mezclados y sin recato, y tenía que cerrar los ojos durante horas o que se pusieran a mi alrededor en círculos cerrados. Y si sucedía que me topaba con algo no bueno, ya era imposible rezar y leer nada, porque quien nunca en su vida ha visto algo malo no es capaz de estar en lugares así.
Por eso renuncié a todos esos placeres y decidí que ya no vuelo al extranjero. Y a cambio de ello, Hashem, bendito sea, abrió los corazones del pueblo de Israel aquí en la Tierra: personas que ganan cinco o seis mil shekels dan mil shekels, personas que ganan quince mil dan mil quinientos shekels, y los que ganan veinte mil shekels dan dos mil shekels, realmente va en aumento… toman de su propia casa y nos dan, y este dinero es más puro, de manos limpias y más verdadero».
Sobre la grandeza de cuidarse del pecado habló Rabeinu en el libro «Imrei Noam» sobre la parashá Vayeshev
Gracias a la firme resistencia de Iosef en aquella prueba inmensa de la esposa de Potifar, no solo se benefició a sí mismo y mereció por ello reinar durante ochenta años (como el valor numérico de «iesod»), sino que también benefició con ello a todo el pueblo de Israel en las generaciones siguientes, e infundió en ellos fuerza y vigor del alma para vencer toda prueba que les sobreviniera en lo referente a guardar la santidad del iesod.
Y así se trae en el Midrash: Sará nuestra madre descendió a Egipto, se cercó de la inmoralidad, y todas las mujeres fueron cercadas por su mérito. Iosef descendió a Egipto, se cercó de la inmoralidad, e Israel fue cercado por su mérito.
Es decir, gracias a que Sará nuestra madre guardó su santidad cuando fue llevada a la casa del Faraón, todas las hijas de Israel tuvieron fuerza para guardar su santidad y su recato estando en Egipto. Y gracias a que Iosef guardó su santidad en todos los años que estuvo en Egipto en general, y en la prueba de la esposa de Potifar en particular, todos los hijos de Israel tuvieron fuerza para guardar su santidad en Egipto.
De esto aprenderá toda persona cuán necesario es su esfuerzo por guardar su propia santidad, no solo para sí misma, sino también para sus queridos hijos e hijas. Y cuanto más guardan los padres su santidad, tanto más infunden en su descendencia después de ellos fuerza y vigor para vencer toda prueba y guardar bien su santidad en cualquier lugar y situación que haya en el mundo.
Toda persona debe aprender de Iosef el tzadik a vencer con todas sus fuerzas toda prueba que se le presente en lo referente a guardar su santidad, y a ser firme en su determinación de no dejarse seducir por la transgresión, jas veshalom.
Dios no permita que la persona peque con la intención de hacer teshuvá
Dios no permita que la persona dañe su santidad de antemano apoyándose en diversos dichos como «no hay desesperanza» y otros semejantes, pues «todo el que dice: pecaré y haré teshuvá, no se le da la oportunidad de hacer teshuvá». Como explica el Admur HaZakén, esto significa que «no se le sostiene la mano para que tenga el momento propicio para hacer teshuvá», y se le niega aquella ayuda del Cielo que se da a todo el que viene a purificarse, porque es la teshuvá la que lo lleva a pecar; por eso Hashem le quita aquello que lo lleva a pecar, y no lo ayuda desde el Cielo a hacer teshuvá.
Está prohibido ser como aquel jasid necio del que cuenta la Guemará que una vez solicitó a una mujer para una transgresión, y cuando ella le dijo que en aquella ciudad no había mikve y que no tendría dónde sumergirse después de la transgresión, de inmediato huyó a toda prisa. Este jasid necio convirtió el mikve en la causa de la transgresión, y en su caso es mejor que no se sumerja en absoluto; tal vez así deje de pecar.
Hay que saber con claridad que, cuando nuestro santo maestro Rabí Najman de Breslov zy“a dijo que la recitación del «Tikún HaKlalí», que él reveló en el mundo, es propicia para reparar el daño del pacto (pegam habrit), su intención era solo respecto de quien de ahora en adelante no quiere dañar de ninguna manera en el mundo. Pero quien daña intencionadamente de antemano y confía en que después se sumergirá en el mikve y recitará el «Tikún HaKlalí» no merecerá reparación alguna, pues está prohibido convertir el «Tikún HaKlalí» en la causa del pecado, porque entonces pierde su eficacia y su virtud.
La lectura y el estudio del libro del santo Zohar son propicios para guardar la santidad
He aquí que dos veces «Iosef» equivale en guematria a doce veces el Nombre Havaiá, y también a la guematria de «Shbi», que son las iniciales del nombre del santo Taná Rabí Shimón bar Iojái, autor del libro del Zohar. Y se alude con ello a que la lectura y el estudio del libro del santo Zohar son muy propicios para ayudar a la persona a guardar su santidad durante todas las doce horas del día y las doce horas de la noche.
Por eso, en los países de las comunidades orientales, la santidad y el recato estaban tan fijados en su alma que se avergonzaban siquiera de hablar de estos temas en público, ya que en aquellos lugares había un cariño especial por la lectura y el estudio del libro del Zohar, y todos tenían una práctica fija diaria de recitar algunas hojas del Zohar, y la santidad del Zohar introdujo en ellos una gran santidad.
Para concluir: dichoso y dichosa la porción de todo el que merece guardar su santidad en plenitud; no hay grado como el suyo, es sumamente amado ante Hashem, y se cumple en él lo que se dijo de Iosef el tzadik después de que resistió la prueba de la esposa de Potifar: «Y Hashem estuvo con Iosef y le extendió Su bondad… y lo que él hacía, Hashem lo hacía prosperar» (Bereshit 39:21-23).
In brief
a. Iosef el tzadik, al resistir la prueba, otorgó a todo el pueblo de Israel el mérito de vencer las pruebas en la guarda de la santidad; y de él hay que aprender cuánto beneficia el esfuerzo por guardar la santidad, no solo a la persona misma sino también a su descendencia después de ella.
b. Dios no permita que la persona peque con la intención de hacer teshuvá, convirtiendo la reparación en la causa del pecado; la teshuvá solo es eficaz para quien se aparta del pecado por completo y no quiere dañar de ninguna manera en el mundo.
c. La lectura y el estudio del libro del santo Zohar son propicios para guardar la santidad; por eso estaban habituados a ello en los países de las comunidades orientales, donde, por la abundante santidad y recato fijados en su alma, se avergonzaban de hablar de estos temas en público.