Sus caminos son caminos de dulzura

La parashá Vayishlaj es una parashá única en su género. Cada detalle de esta parashá alude a los acontecimientos que atravesaría el pueblo de Israel estando en los exilios bajo el dominio de los hijos de Esav y también de los hijos de Ishmael, incluido el último exilio en el que nos encontramos.

Por eso es bello y apropiado llamar a nuestra parashá como la llamó el santo Shelá en su introducción a nuestra parashá: «el pilar del exilio», ya que toda ella no viene sino a enseñarnos cómo conducirnos en el tiempo del exilio a fin de resistir en él y atravesarlo en paz.

Esta introducción se basa en las palabras del santo de Hashem, el honorable Ramban, zlh“h, en su introducción a nuestra parashá, y estas son sus santas palabras:

«Esta parashá fue escrita para dar a conocer que Hashem salvó a Su siervo y lo redimió de la mano de uno más fuerte que él… Y hay en ella además una alusión para las generaciones, pues todo lo que le sucedió a nuestro padre con Esav su hermano nos sucederá siempre a nosotros con los hijos de Esav, y es apropiado que nos aferremos al camino del tzadik».

Aprendemos de las santas palabras del Ramban que todos los actos que hizo Yaakov nuestro padre antes de su encuentro con Esav el malvado, que quería matarlo, y asimismo en el encuentro mismo, tienen como fin enseñarnos cómo debemos conducirnos con las naciones del mundo mientras estamos perseguidos bajo su dominio: «y es apropiado que nos aferremos al camino del tzadik».

Con tres cosas actuó Yaakov al ir al encuentro de Esav

¿Cuál es el camino de aquel tzadik, Yaakov nuestro padre a“h? Esto lo podemos aprender de las palabras de Rashi en nuestra parashá, que trae las palabras de Jazal en el Midrash: al ir Yaakov nuestro padre al encuentro de Esav su hermano, se preparó para tres cosas: para el regalo, para la plegaria y para la guerra.

Es decir: en primer lugar, Yaakov nuestro padre eligió conducirse con caminos de dulzura e intentar apaciguar a Esav el malvado por medio de un regalo grande y honorable. Para ello preparó Yaakov una ofrenda grandísima que incluía: «doscientas cabras y veinte machos cabríos, doscientas ovejas y veinte carneros; treinta camellas criando con sus crías, cuarenta vacas y diez toros, veinte asnas y diez pollinos» (Bereshit 32:15-16).

Junto con ello, Yaakov nuestro padre se aferró al servicio de la plegaria y rezó a Hashem desde lo profundo del corazón: «Sálvame, por favor, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav, porque yo le temo, no sea que venga y me hiera, a la madre junto con los hijos» (Bereshit 32:12). Yaakov nuestro padre sabía sin la menor sombra de duda que sin una plegaria verdadera a Hashem, bendito sea, no hay ninguna posibilidad en el mundo de que algo tenga éxito.

Solo si después de todo esto Esav el malvado todavía quisiera dañarlo a él y a su familia, Yaakov nuestro padre se preparó también para salir a la guerra contra él. Pero esta posibilidad Yaakov nuestro padre la relegó al final de la lista de opciones, porque sabía que de la guerra no se gana nada. Al final de toda guerra hay pérdidas graves para ambos bandos combatientes por igual, pérdidas de vidas que jamás pueden ser recuperadas; por eso hay que esforzarse con todas las fuerzas en evitarla tanto como sea posible.

En efecto, esta conducta de Yaakov nuestro padre, con caminos de dulzura y con gran sumisión ante Esav su hermano, surtió efecto y derritió el corazón de piedra que había en él. Sobre esto aplica el Midrash las palabras del rey Shlomó: «Mejor es la sabiduría que las armas de guerra» (Kohélet 9:18). Es decir, mejor fue la sabiduría de Yaakov nuestro padre que todas las armas de guerra que había preparado Esav el malvado para combatirlo, pues Yaakov nuestro padre, en su gran sabiduría, consideró correcto conducirse precisamente por el camino de la sumisión y el apaciguamiento, y con ello logró hacer caer de las manos de Esav todas las armas de guerra que había traído consigo.

Con caminos de dulzura y de apaciguamiento es posible abrir una grieta en la muralla del odio de Esav

En el momento en que llegó Yaakov con toda su familia y se postraron ante Esav el malvado, se conmovió la misericordia de Esav hacia ellos y quitó de su corazón aquella intención malvada de dañarlos, Dios no lo permita, como se dice: «Y corrió Esav a su encuentro, lo abrazó, se echó sobre su cuello, lo besó, y lloraron» (Bereshit 33:4), y como explica Rashi allí: se conmovió su misericordia cuando lo vio postrarse todas aquellas postraciones.

Añade Rashi las palabras de Rabí Shimón bar Iojái: «Es una halajá sabida que Esav odia a Yaakov, pero se conmovió su misericordia en aquel momento y lo besó con todo su corazón». Es decir, así como toda halajá de la Torá es algo eterno que no puede cambiarse, así también el hecho de que «Esav odia a Yaakov» es eterno para todas las generaciones y no puede cambiarse. Pero aun así, por medio de una conducta con caminos de dulzura y de apaciguamiento, como se condujo Yaakov nuestro padre con Esav su hermano, es posible lograr abrir una grieta en esa muralla de odio y despertar en el corazón cruel de los gentiles una pizca de compasión hacia el pueblo de Israel, aunque sea solo por un tiempo breve.

He aquí que el alma de Yaakov nuestro padre volvió a resplandecer en el alma del santo Taná Rabí Iehudá HaNasí, y por eso lo llamaron con el título «HaNasí», ya que (en hebreo) son las iniciales de «él es una chispa de Yaakov nuestro padre». Asimismo fue llamado «Rabeinu HaKadosh» («nuestro santo maestro»), en correspondencia con que Yaakov nuestro padre instituyó la bendición de «HaEl HaKadosh» («el Dios santo»). Y el alma de Esav el malvado volvió a reencarnarse en el alma de Antoninus, rey de Roma.

Por eso se condujo Rabí Iehudá HaNasí con Antoninus, rey de Roma, exactamente del mismo modo en que se condujo Yaakov nuestro padre en su encuentro con Esav, como se explica en el Midrash: cada vez que Rabí Iehudá HaNasí debía llegar al palacio del rey Antoninus, antes estudiaba la parashá «Vayishlaj», para recordarse a sí mismo conducirse con él con humildad, modestia de espíritu y sumisión, como Yaakov nuestro padre en su momento.

«De tu siervo Iehudá»

Se cuenta en el Midrash que una vez Rabí Iehudá HaNasí pidió a su alumno que escribiera una carta en su nombre al rey Antoninus. El alumno escribió al comienzo de la carta: «De Iehudá HaNasí al honorable rey Antoninus». Cuando lo vio Rabí Iehudá HaNasí, tomó la carta, la rompió y le pidió que escribiera una carta nueva que comenzara con las palabras: «De tu siervo Iehudá al honorable rey Antoninus». Y cuando el alumno preguntó por qué rebajaba el honor de su Torá ante el rey, respondió Rabí Iehudá: ¿Acaso soy yo mejor que mi abuelo Yaakov nuestro padre, que mandó decir a Esav el malvado: «Así dice tu siervo Yaakov» (Bereshit 32:5)?

Esta conducta de Rabí Iehudá HaNasí hacia Antoninus creó entre ellos una relación de amistad extraordinaria. Antoninus amaba a Rabí Iehudá HaNasí con todo su corazón y su alma, y le profesaba un respeto inmenso, como cuentan Jazal: cada día Antoninus servía a Rabí Iehudá, le daba de comer y de beber. Y cuando Rabí Iehudá HaNasí quería subir a su cama, Antoninus se inclinaba ante la cama y le decía: «Sube sobre mi espalda a tu cama», y añadía: «¡Quién me pusiera como lecho debajo de ti en el Mundo Venidero!».

La relación entre la parashá Vayishlaj y el fallecimiento de Rabí Iehudá HaNasí

Gracias a esa amistad hubo alivio para el pueblo de Israel en aquella generación. Antoninus quería con todo su ser devolver al pueblo de Israel todo el dinero que sus antepasados les habían robado durante todos los años pasados; por eso transfería discretamente a Rabí Iehudá HaNasí sumas enormes, y Rabí Iehudá HaNasí sustentaba con ese dinero a eruditos de la Torá y a pobres. En aquellos días no había ninguna persona de Israel que tuviera deudas.

Gracias a esa amistad también le fue posible a Rabí Iehudá HaNasí completar su obra universal: la composición de los seis órdenes de la Mishná. Para redactar esta obra abarcadora, Rabí necesitó reunir a todos los alumnos de la Tierra de Israel para que cada uno recitara ante él las mishnaiot que había oído de sus maestros y aprendido de memoria; y así Rabí reunió de todos ellos todas las mishnaiot, las corrigió y las depuró, las escribió de manera precisa y las ordenó en un orden ejemplar, hasta que de ello salieron los seis órdenes de la Mishná. Pero a estos alumnos, sin duda, había que pagarles una gran remuneración por su esfuerzo y su trabajo, para que tuvieran de qué sustentarse. Y quien dio a Rabí las sumas enormes necesarias para financiar esos gastos inmensos fue Antoninus, rey de Roma.

Y puesto que la parashá «Vayishlaj» le era tan querida a Rabí Iehudá HaNasí, y según ella se condujo en todos sus caminos, y gracias a ello logró levantar la obra de su vida (la composición de los seis órdenes de la Mishná), como se dijo, por eso dispuso la Providencia suprema que el día de su hilulá caiga siempre cerca de esta parashá, según la tradición de que su fallecimiento fue el 14 de Kislev.

La conducta en nuestra generación hacia las naciones del mundo

En la práctica, de la conducta de Yaakov nuestro padre a“h debemos aprender que, mientras el Mashíaj ben David aún no se haya revelado y todavía estemos perseguidos bajo el dominio de las naciones, más nos vale conducirnos con ellos con caminos de dulzura y esforzarnos en apaciguarlos de toda clase de maneras, y no apresurarnos a salir a guerras. Si es posible saciar a los gentiles por medio de regalos de alimentos, medicinas, dinero y cosas semejantes, hay que hacerlo sin vacilar, con tal de no provocar guerras.

Para nuestro gran pesar, toda guerra cobra pérdidas preciosas. En los cementerios de todo el país están esparcidas miles de lápidas de soldados puros que cayeron en el campo de batalla a lo largo de los años. Y si de una sola alma de Israel dijeron Jazal que equivale a «un mundo entero», con mucha más razón cuando se trata de miles de almas de Israel, lo cual sin duda es una pérdida inconmensurable.

Y así son las palabras de nuestro maestro el Shelá, y estas son sus santas palabras:

«Y has de saber que el asunto de esta parashá no se refiere solo a Yaakov, sino también a sus descendientes, pues los hechos de los padres son señal para los hijos… y todas las guerras de Yaakov con Esav aluden al futuro… Y así como él se condujo con el regalo, la plegaria y la guerra, así nos conducimos nosotros en nuestra generación con los hijos de Esav. Y nuestra fuerza no está sino en nuestra boca, para rezar a Hashem, bendito sea, en tiempo de angustia; y la guerra, combatir con las naciones, no nos corresponde. Pero el asunto de la guerra con ellos es la fuerza de la gestión que están obligados los intercesores de Israel a hacer: atreverse frente al rey y los ministros y gestionar en favor de Israel con todas sus fuerzas; y aunque les muestren un rostro airado y los rechacen, vuelvan y vayan otra vez. Y esta es la subsistencia y el pilar del exilio, pues esta parashá es toda ella para las generaciones, hasta que venga nuestro justo Mashíaj».

Tres consejos para salvarse en el período del exilio

Más adelante en sus palabras explica el santo Shelá que, si verdaderamente queremos atravesar el período del exilio en paz y salvarnos de la mano de las naciones del mundo, debemos aferrarnos a las tres cosas para las que se preparó Yaakov nuestro padre antes de su encuentro con Esav (regalo, plegaria y guerra, como se dijo) según su explicación en lo espiritual, es decir, en el servicio de Hashem, bendito sea: y son teshuvá, plegaria y tzedaká, que tienen el poder de anular la severidad del decreto del exilio.

Es decir: el «regalo» es la tzedaká que se da a los pobres y a los necesitados con mano generosa y con corazón alegre. La «plegaria», en su sentido literal: fortalecerse en el servicio de la plegaria y clamar a Hashem, bendito sea, desde lo profundo del corazón, para que apresure la venida del redentor. Y la «guerra» es la teshuvá, en el aspecto de «¿Quién es valiente? El que conquista su instinto» (Pirkei Avot 4:1): vencer a su instinto del mal, que lo incita a transgredir la voluntad del Creador y lo aparta de la santidad. Y nuestro fortalecimiento en estas tres cosas es lo que verdaderamente nos servirá en el duro período del exilio en que nos encontramos, y nos hará merecer la redención completa, pronto.

Con caminos de dulzura hay que conducirse también con toda persona que se comporta con prepotencia

He aquí que de la conducta de Yaakov nuestro padre debemos aprender cómo conducirnos no solo con las naciones del mundo, sino también cada vez que en el transcurso de la vida nos toque «tropezar» con una persona de Israel que se comporta con prepotencia y violencia. Yaakov nuestro padre nos enseña que no nos conviene apresurarnos a abrir con ella el camino de la guerra, ya que es posible, e incluso razonable suponer, que ese prepotente tenga mucha más experiencia en peleas que nosotros; ¿y para qué meternos en esa desgracia?

En situaciones así no hay arma más fuerte que el arma del amor y de los caminos de dulzura. Muchas veces, precisamente al dirigirse a una persona prepotente con un enfoque opuesto al que está acostumbrada (mostrándole un rostro luminoso, hablándole con lenguaje suave y agradable, estrechándole la mano con calidez, abrazándola y besándola, etc.), se puede lograr derretir el corazón de piedra que hay en ella y hacer caer el arma de su mano. Siempre debemos recordar: el trato con caminos de dulzura, con rostro luminoso y con dulzura de lenguaje, tiene el poder de derribar incluso murallas poderosas.

Más aún: muchas veces, precisamente cuando se trata a una persona prepotente con caminos de dulzura, de pronto se revela que en verdad no es tan prepotente y violenta como se pensaba de ella. De repente resulta que bajo la cubierta de su rostro duro y de su cuerpo musculoso se esconde en algún lugar un judío maravilloso, de alma delicada, de corazón puro y compasivo, adornado también él con las señales de nuestra santa nación: «compasivos, pudorosos y hacedores de bondad». Lo que logró quitarle todas las coberturas que ocultaban a todos la luz que había en él fueron los caminos de dulzura, el rostro luminoso y el trato de amor que irradiaron hacia él.

Un hecho maravilloso sobre la conducta con una persona violenta

En relación con esto se cuenta un hecho que ocurrió en uno de los mercados de la Jerusalén de antaño. En aquel mercado deambulaba habitualmente un hombre sumamente violento que pasaba entre los puestos del mercado y tomaba de cada puesto todo lo que caía en sus manos, sin pedir permiso y, por supuesto, sin pagar. De uno tomaba tomates, de otro pepinos, de otro productos de panadería, y así sucesivamente.

Puesto que este hombre era violento, todos le tenían miedo. Por eso ni uno solo de los comerciantes se atrevía a impedirle tomar algo de su puesto ni a exigirle el pago. Los comerciantes preferían considerar esta situación como un decreto del Cielo que había que aceptar con amor, y no entrar en enfrentamientos con él que sin duda terminarían en su perjuicio.

Un buen día llegó a aquel mercado una mujer viuda y abrió allí un pequeño puesto en el que vendía huevos de gallina. De esta venta ciertamente no esperaba enriquecerse; toda su intención era obtener un poco de sustento para mantener a sus huérfanos hambrientos de pan. Unos días después de que la viuda abriera su puesto, aquel hombre violento se paseaba «inocentemente» entre los puestos del mercado y, según su costumbre poco santa, comenzó a tomar todo lo que caía en sus manos, como estaba habituado.

Llegó también al puesto de la pobre viuda, pero allí se topó con algo a lo que aún no estaba acostumbrado: en cuanto puso la mano sobre una de las bandejas de huevos del puesto, con la intención de tomarla sin pagar y seguir su camino, de pronto la viuda le gritó a gran voz: «¡Insolente! Deja inmediatamente la bandeja en su lugar, y si no, te costará caro». «¡¿Me costará caro?!», se revolcó el hombre de risa. «Por lo visto no te han contado sobre mí», añadió. Tomó la bandeja y se fue. Pero la viuda no cedió de ninguna manera. Fue al tribunal rabínico y exigió a los jueces que citaran a aquel prepotente a un juicio de Torá.

Los jueces intentaron calmarla, e incluso estaban dispuestos a pagar de su bolsillo el precio de la bandeja de huevos. «¿Quién quiere juzgar a una persona tan violenta?», pensaban en su corazón. Pero la viuda insistió en que citaran a aquel hombre a un juicio de Torá.

Sin otra opción, los jueces lo hicieron. El hombre llegó al tribunal, y los jueces dictaminaron que debía pagar lo que había tomado. De inmediato sacó de su bolsillo la suma de dinero requerida y se la dio a la viuda; pero antes de salir del tribunal anunció a los jueces que llegaría el día en que les «pagaría» por la gran vergüenza que le habían causado.

Una semana después, uno de los jueces iba, acompañado de algunos de sus alumnos, a dar una clase en una de las sinagogas de Jerusalén. Para su sorpresa, vieron al final de la calle a aquel prepotente caminando hacia ellos.

El miedo y el pavor cayeron sobre los alumnos por lo que sin duda iba a suceder. Incluso propusieron a su maestro huir a un escondite, pero el Rav, en cambio, estaba muy tranquilo y les dijo: «En vano teméis. En mi opinión, este hombre no es violento como todos dicen. Creo que es una persona agradable y delicada y de buenas cualidades, pues cuando le dictaminamos en el tribunal que pagara, pagó de inmediato y no se negó en absoluto».

Siguieron avanzando hacia aquel prepotente, y mientras los rostros de los alumnos estaban pálidos de miedo y espanto, el rostro del Rav resplandecía de alegría e iluminaba con una luz preciosa. Pero entonces ocurrió algo sumamente extraño. El prepotente agarró a los alumnos y los golpeó con fuertes golpes, mientras que al Rav mismo, que le había dictado la sentencia de pagar a la viuda, no lo tocó en absoluto. Después de que el prepotente descargó en ellos su furia, siguió su camino y se fue.

De inmediato preguntaron los alumnos a su maestro con asombro: «¿Qué pecado y qué transgresión cometimos para que este prepotente nos golpeara? Si no le hicimos ningún mal. ¡Y precisamente al honorable Rav, que lo citó a juicio y le sacó dinero, no le hizo ningún daño!».

Y les respondió el Rav con dulzura de lenguaje: «Cuando visteis a aquel hombre de lejos, pensasteis sobre él pensamientos que no son buenos. Lo juzgasteis desfavorablemente y decidisteis en vuestra mente que es una persona mala y cruel. Por consiguiente, también su corazón se despertó hacia vosotros con esos mismos sentimientos, y por eso se condujo con vosotros con crueldad y os golpeó.

En cambio yo, cuando lo vi de lejos, lo miré con buen ojo y lo juzgué favorablemente. Desperté en mi corazón un sentimiento de amor hacia él y decidí en mi mente que es una persona buena y compasiva. Y puesto que pensé bien de él y sentí amor hacia él, por consiguiente también su corazón se despertó hacia mí con amor y compasión, y por eso no fue capaz de hacerme nada».