Os seus caminhos são caminhos de amenidade

A parashá Vayishlach é uma parashá singular. Cada detalhe desta parashá alude aos acontecimentos pelos quais o povo de Israel passaria estando nos exílios sob o domínio dos filhos de Essav e também dos filhos de Yishmael, incluindo o último exílio, no qual nos encontramos.

Por isso é belo e adequado chamar a nossa parashá como a chamou o santo Shelá em sua introdução a ela: “o pilar do exílio”, pois ela toda não vem senão para nos ensinar como nos conduzir no tempo do exílio, a fim de resistir nele e atravessá-lo em paz.

Esta abertura está fundamentada nas palavras do santo de Hashem, o honrado Ramban zl”h, em sua introdução à nossa parashá, e estas são as suas santas palavras:

“Esta parashá foi escrita para informar que o Santo, Bendito Seja, salvou o Seu servo e o redimiu da mão de alguém mais forte do que ele… E há nela ainda uma alusão para as gerações, pois tudo o que aconteceu ao nosso patriarca com Essav, seu irmão, acontecerá sempre a nós com os filhos de Essav; e convém que nos apeguemos ao caminho do tsadik.”

Aprendemos, então, das santas palavras do Ramban, que todas as ações que Yaacov, nosso patriarca, fez em preparação para o seu encontro com Essav, o perverso, que queria matá-lo, assim como no próprio encontro, vieram para nos ensinar como devemos nos comportar com as nações do mundo enquanto somos perseguidos sob o seu domínio – “e convém que nos apeguemos ao caminho do tsadik”.

Yaacov agiu de três maneiras ao ir ao encontro de Essav

Qual é o caminho daquele tsadik, Yaacov, nosso patriarca, a”h? Isso podemos aprender das palavras de Rashi na nossa parashá, que traz as palavras de Chazal no Midrash: ao ir ao encontro de Essav, seu irmão, Yaacov, nosso patriarca, preparou-se para três coisas: para o presente, para a oração e para a guerra.

Isto é: antes de tudo, Yaacov, nosso patriarca, escolheu agir com caminhos de amenidade e tentar apaziguar Essav, o perverso, por meio de um presente grande e honroso. Para isso Yaacov preparou uma oferenda enorme, que incluía: “duzentas cabras e vinte bodes, duzentas ovelhas e vinte carneiros; trinta camelas de leite com as suas crias, quarenta vacas e dez touros, vinte jumentas e dez jumentinhos” (Bereshit 32:15-16).

Ao mesmo tempo, Yaacov, nosso patriarca, apegou-se ao serviço da oração e rezou a Hashem do fundo do coração: “Salva-me, por favor, da mão de meu irmão, da mão de Essav, pois eu o temo, para que não venha e me fira, a mãe com os filhos” (Bereshit 32:12). Yaacov, nosso patriarca, sabia sem a menor sombra de dúvida que, sem uma oração verdadeira a Hashem, Bendito Seja, não há nenhuma possibilidade no mundo de que algo dê certo.

Somente se, depois de tudo isso, Essav, o perverso, ainda quisesse atacá-lo e aos membros da sua família, Yaacov, nosso patriarca, preparou-se também para sair em guerra contra ele. Porém, esta possibilidade Yaacov, nosso patriarca, relegou ao fim da lista das possibilidades, pois sabia que da guerra não se ganha nada. Ao final de toda guerra há perdas graves para os dois lados combatentes juntos – perdas de vidas que jamais poderão ser recuperadas –, por isso é preciso esforçar-se com toda a força para evitá-la tanto quanto possível.

De fato, esta conduta de Yaacov, nosso patriarca, com caminhos de amenidade e com grande submissão diante de Essav, seu irmão, surtiu efeito e derreteu o coração de pedra que havia nele. Sobre isso o Midrash aplica as palavras do rei Shelomô: “Melhor é a sabedoria do que as armas de guerra” (Kohelet 9:18). Isto é, melhor é a sabedoria de Yaacov, nosso patriarca, do que todas as armas de guerra que Essav, o perverso, preparou para lutar contra ele; pois Yaacov, nosso patriarca, em sua grande sabedoria, achou correto agir justamente pelo caminho da submissão e da conciliação, e com isso conseguiu fazer cair das mãos de Essav todas as armas de guerra que trouxera consigo.

Com caminhos de amenidade e conciliação é possível abrir uma fenda na muralha do ódio de Essav

Naquela hora em que Yaacov veio com todos os membros da sua família e se prostraram diante de Essav, o perverso, a misericórdia de Essav se comoveu por eles, e ele removeu do seu coração aquela intenção maldosa de atacá-los, Deus nos livre, como foi dito: “E Essav correu ao seu encontro, abraçou-o, lançou-se ao seu pescoço, beijou-o, e choraram” (Bereshit 33:4). E como Rashi explica ali: a sua misericórdia se despertou quando o viu prostrando-se todas aquelas prostrações.

Rashi acrescenta as palavras de Rabi Shimon bar Yochai: “É uma regra sabida que Essav odeia Yaacov; só que a sua misericórdia se comoveu naquela hora, e ele o beijou de todo o coração.” Isto é, assim como toda halachá da Torá é algo eterno que não pode ser mudado, assim também o fato de que “Essav odeia Yaacov” é eterno para todas as gerações e não pode ser mudado. Mas, ainda assim, por meio de uma conduta com caminhos de amenidade e conciliação, como Yaacov, nosso patriarca, agiu com Essav, seu irmão, é possível conseguir abrir uma fenda nesta muralha de ódio e despertar no coração cruel dos gentios um pouco de piedade pelo povo de Israel, ainda que só por pouco tempo.

Eis que a alma de Yaacov, nosso patriarca, voltou a cintilar na alma do santo Taná Rabi Yehudá HaNassi; por isso o chamaram pelo título “HaNassi”, pois é o acrônimo de “Hu Nitsots shel Yaacov Avínu” (“ele é uma centelha de Yaacov, nosso patriarca”). E também foi chamado “Rabênu HaKadosh” (“nosso santo mestre”), em correspondência ao fato de que Yaacov, nosso patriarca, instituiu a bênção “HaEl HaKadosh” (“o Deus Santo”). E a alma de Essav, o perverso, voltou e reencarnou na alma de Antoninus, rei de Roma.

Por isso Rabi Yehudá HaNassi se conduziu com Antoninus, rei de Roma, exatamente pelo mesmo caminho pelo qual Yaacov, nosso patriarca, se conduziu em seu encontro com Essav, como é explicado no Midrash: toda vez que Rabi Yehudá HaNassi precisava ir ao palácio do rei Antoninus, antes estudava a parashá Vayishlach, para lembrar a si mesmo de se conduzir com ele com humildade, modéstia de espírito e submissão, como Yaacov, nosso patriarca, em seu tempo.

“Do teu servo Yehudá”

Conta-se no Midrash que certa vez Rabi Yehudá HaNassi pediu ao seu aluno que escrevesse uma carta em seu nome ao rei Antoninus. O aluno escreveu no cabeçalho da carta: “De Yehudá HaNassi à honra do rei Antoninus”. Quando Rabi Yehudá HaNassi viu isso, tomou a carta, rasgou-a e pediu-lhe que escrevesse uma nova carta que começasse com as palavras: “Do teu servo Yehudá à honra do rei Antoninus”. E quando o aluno perguntou por que ele rebaixava a honra da sua Torá diante do rei, Rabi Yehudá respondeu: Acaso sou eu melhor do que meu antepassado Yaacov, nosso patriarca, que mandou dizer a Essav, o perverso: “Assim diz o teu servo Yaacov” (Bereshit 32:5)?

Esta conduta de Rabi Yehudá HaNassi em relação a Antoninus criou entre eles uma relação de amizade extraordinária. Antoninus amava Rabi Yehudá HaNassi de todo o coração e alma e lhe tinha enorme respeito, como contam Chazal: todo dia Antoninus servia Rabi Yehudá, dava-lhe de comer e de beber. E quando Rabi Yehudá HaNassi queria subir à sua cama, Antoninus se curvava diante da cama e lhe dizia: “Sobe sobre as minhas costas para a tua cama”, e acrescentava: “Quem me dera ser posto como estrado sob ti no Mundo Vindouro”.

A ligação entre a parashá Vayishlach e o falecimento de Rabi Yehudá HaNassi

Graças àquela amizade houve alívio para o povo de Israel naquela geração. Antoninus queria com todo o seu ser devolver ao povo de Israel todo o dinheiro que os seus antepassados lhes haviam extorquido durante todos os anos passados; por isso passava discretamente a Rabi Yehudá HaNassi somas enormes, e Rabi Yehudá HaNassi sustentava com aquele dinheiro talmidei chachamim e pobres. Naqueles dias não havia ninguém de Israel que fosse devedor.

Graças àquela amizade também foi possível a Rabi Yehudá HaNassi completar a sua obra de alcance mundial – a composição das seis ordens da Mishná. Para a redação desta composição abrangente, Rabi precisou reunir todos os alunos da Terra de Israel, para que cada um dissesse diante dele as mishnayot que ouvira dos seus mestres e aprendera de cor. Assim Rabi reuniu de todos eles todas as mishnayot, corrigiu-as e esclareceu-as, escreveu-as de forma precisa e organizou-as numa ordem exemplar, até que disso resultaram as seis ordens da Mishná. Porém, a esses alunos certamente era preciso pagar uma grande remuneração pelo seu esforço e trabalho, para que tivessem do que se sustentar. E quem deu a Rabi as somas enormes necessárias para financiar essas despesas imensas foi Antoninus, rei de Roma.

E como a parashá Vayishlach era tão querida por Rabi Yehudá HaNassi, e segundo ela ele se conduzia em todos os seus caminhos, e graças a isso conseguiu erguer a obra da sua vida (a composição das seis ordens da Mishná), como dito acima, a Providência Suprema fez com que o dia da sua hilulá sempre caísse próximo a esta parashá – segundo a tradição de que o seu falecimento foi na data de 14 de Kislev.

O modo de conduta na nossa geração em relação às nações do mundo

Na prática, da conduta de Yaacov, nosso patriarca, a”h, devemos aprender que, enquanto Mashiach ben David ainda não se revelou e ainda somos perseguidos sob o domínio das nações, é melhor para nós nos conduzirmos com elas com caminhos de amenidade e nos esforçarmos para apaziguá-las de todas as maneiras, e não nos apressarmos a sair para guerras. Se é possível saciar os gentios por meio de presentes de alimentos, remédios, dinheiro e coisas semelhantes – deve-se fazê-lo sem hesitação, contanto que não se provoquem guerras.

Para nosso grande pesar, toda guerra cobra consigo perdas preciosas. Nos cemitérios espalhados por todo o país há milhares de lápides de soldados puros que tombaram no campo de batalha ao longo dos anos. E se sobre uma única alma de Israel Chazal disseram que equivale a “um mundo inteiro”, quanto mais quando se trata de milhares de almas de Israel – o que certamente é uma perda incalculável.

E assim são as palavras de Rabênu, o Shelá, e estas são as suas santas palavras:

“E sabe que o assunto desta parashá não se refere apenas a Yaacov, mas também aos seus descendentes, pois os atos dos patriarcas são sinal para os filhos… E todas as guerras de Yaacov com Essav aludem ao futuro… E assim como ele se preparou para o presente, para a oração e para a guerra, assim nos conduzimos nós, em nossa geração, com os filhos de Essav. E a nossa força está somente na nossa boca, para rezar a Hashem, Bendito Seja, em tempo de angústia; e guerra, para lutar com as nações, não nos cabe. Mas o assunto da guerra com eles é a força do empenho que os intercessores de Israel são obrigados a ter, ousando apresentar-se diante do rei e dos ministros e esforçando-se em favor de Israel com toda a sua força; mesmo que lhes mostrem um rosto irado e os rejeitem, que voltem e tornem a ir. E esta é a sustentação e o pilar do exílio, pois esta parashá é toda para as gerações, até que venha o nosso justo Mashiach.”

Três conselhos para se salvar no período do exílio

Na continuação das suas palavras, o santo Shelá explica que, se realmente queremos atravessar o período do exílio em paz e ser salvos da mão das nações do mundo, devemos nos apegar às três coisas para as quais Yaacov, nosso patriarca, se preparou antes do seu encontro com Essav – presente, oração e guerra, como dito acima – segundo o seu sentido espiritual, isto é, no serviço de Hashem, Bendito Seja; e elas são: teshuvá, oração e tsedacá, que têm o poder de anular o mal do decreto do exílio.

Isto é: o “presente” – é a tsedacá que se dá aos pobres e necessitados com mão aberta e coração alegre. A “oração” – no seu sentido literal: fortalecer-se no serviço da oração e clamar a Hashem, Bendito Seja, do fundo do coração, para que apresse a vinda do redentor. E a “guerra” é a teshuvá, no aspecto de “Quem é valente? Aquele que domina o seu instinto” – vencer o seu instinto do mal, que o incita a transgredir a vontade do Criador e o desvia da santidade. E o nosso fortalecimento nestas três coisas é o que verdadeiramente nos ajudará no difícil período do exílio em que nos encontramos, e nos fará merecer a redenção completa, em breve.

Com caminhos de amenidade é preciso agir também com toda pessoa que se comporta com prepotência

Eis que da conduta de Yaacov, nosso patriarca, devemos aprender como nos conduzir não só em relação às nações do mundo, mas também toda vez que, ao longo da vida, nos acontece “esbarrar” numa pessoa de Israel que se comporta com prepotência e violência. Yaacov, nosso patriarca, nos ensina que não vale a pena nos apressarmos a abrir com ela um caminho de guerra, pois é possível, e até razoável supor, que aquele valentão seja muito mais experiente em brigas do que nós – e para que nos metermos nesse problema?

Em situações assim, não há arma mais forte do que a arma do amor e dos caminhos de amenidade. Muitas vezes, justamente quando nos dirigimos a uma pessoa prepotente com uma abordagem oposta àquela a que está acostumada – mostrando-lhe um rosto iluminado, falando-lhe com linguagem suave e agradável, apertando-lhe a mão calorosamente, abraçando-a e beijando-a etc. – é possível conseguir derreter o coração de pedra que há nela e fazer cair a arma da sua mão. Devemos sempre lembrar: um tratamento com caminhos de amenidade, rosto iluminado e doçura de palavra tem o poder de derrubar até muralhas poderosas.

Mais do que isso: muitas vezes, justamente quando se trata uma pessoa prepotente com caminhos de amenidade, de repente se revela que na verdade ela não é tão prepotente e violenta como se pensa. De repente se esclarece que sob o manto do seu rosto duro e do seu corpo musculoso esconde-se em algum lugar um judeu maravilhoso, de alma delicada, de coração puro e misericordioso, adornado também ele com os sinais da nossa santa nação: “misericordiosos, recatados e praticantes de bondade”. O que conseguiu remover dele todas as coberturas que escondiam de todos a luz que havia nele foram os caminhos de amenidade, o rosto iluminado e a atitude de amor que irradiaram em direção a ele.

Uma história maravilhosa sobre a conduta com uma pessoa violenta

Neste contexto, conta-se uma história que aconteceu num dos mercados da Jerusalém de antigamente. Naquele mercado circulava regularmente um homem extremamente violento, que passava entre as barracas do mercado e tomava de cada barraca tudo o que lhe vinha à mão, sem pedir permissão e, evidentemente, sem pagar. De um tomava tomates, de outro pepinos, de outro produtos de padaria, e assim por diante.

Como este homem era violento, o seu terror pairava sobre todos. Por isso nenhum dos comerciantes ousava impedi-lo de tomar algo da sua barraca e exigir-lhe pagamento. Os comerciantes preferiam tratar a situação como um decreto do Céu, a ser aceito com amor, e não entrar com ele em confrontos que certamente terminariam mal para eles.

Certo dia chegou àquele mercado uma mulher viúva e abriu ali uma pequena barraca, na qual vendia ovos de galinha. Desta venda ela certamente não esperava enriquecer; toda a sua intenção era obter um pouco de sustento para alimentar os seus órfãos famintos de pão. Alguns dias depois de a viúva abrir a barraca, aquele homem violento passeava “inocentemente” entre as barracas do mercado e, como era o seu costume, com o perdão da comparação, começou a tomar tudo o que lhe vinha à mão, como estava acostumado.

Chegou também à barraca da viúva pobre, mas ali deparou com algo a que ainda não estava acostumado: assim que pôs a mão sobre uma das bandejas de ovos da barraca, com a intenção de levá-la sem pagar e seguir o seu caminho, de repente a viúva gritou com ele em alta voz: “Seu atrevido! Ponha imediatamente a bandeja no lugar; senão, isso vai lhe custar caro!” “Vai me custar caro?!” – o homem se dobrou de rir. “Pelo visto não lhe contaram sobre mim”, acrescentou. Pegou a bandeja e foi embora. Mas a viúva não desistiu de forma alguma. Foi ao tribunal rabínico e exigiu dos juízes que convocassem aquele valentão para um din Torá.

Os juízes tentaram acalmá-la e estavam até dispostos a pagar do próprio bolso o preço da bandeja de ovos – “quem quer julgar uma pessoa tão violenta?”, pensavam em seu coração. Mas a viúva insistiu que convocassem aquele homem para um din Torá.

Sem alternativa, os juízes o fizeram. O homem veio ao tribunal, e os juízes determinaram que ele devia pagar o que havia tomado. Imediatamente ele tirou do bolso a quantia exigida e a deu à viúva; mas, antes de sair do tribunal, anunciou aos juízes que chegaria o dia em que lhes “pagaria” pela grande vergonha que lhe causaram.

Passada uma semana, um dos juízes foi, acompanhado de alguns dos seus alunos, dar uma aula numa das sinagogas de Jerusalém. Para sua surpresa, viram no fim da rua aquele valentão vindo na direção deles.

Terror e medo caíram sobre os alunos diante do que certamente estava para acontecer. Chegaram a propor ao seu mestre que fugissem para um esconderijo, mas o Rav, justamente, estava muito tranquilo e lhes disse: “Vocês temem à toa. Na minha opinião, este homem não é violento como todos dizem. Acho que é uma pessoa simpática e delicada, de boas qualidades, pois quando determinamos no tribunal que ele pagasse, pagou imediatamente e não se recusou de modo algum”.

Continuaram avançando em direção àquele valentão, e enquanto os rostos dos alunos estavam pálidos de medo e pavor, o rosto do Rav resplandecia de alegria e brilhava com uma luz preciosa. Mas então aconteceu algo muito estranho. O valentão agarrou os alunos e lhes deu golpes violentos, enquanto no próprio Rav, que havia determinado que ele pagasse à viúva, não tocou de forma alguma. Depois que o valentão descarregou neles a sua fúria, seguiu o seu caminho e foi embora.

Imediatamente os alunos perguntaram ao seu mestre, com espanto: “Que pecado e que transgressão cometemos para que este valentão nos batesse? Não lhe fizemos mal algum! E justamente no Rav, que o convocou a julgamento e lhe tirou dinheiro, ele não tocou para o mal?”

E o Rav lhes respondeu com doçura de palavra: “Quando vocês viram aquele homem de longe, pensaram sobre ele pensamentos que não são bons. Julgaram-no desfavoravelmente e decidiram em sua mente que ele é uma pessoa má e cruel. Consequentemente, também o coração dele despertou em relação a vocês com aqueles mesmos sentimentos, e por isso agiu com vocês com crueldade e os espancou.

Eu, ao contrário, quando o vi de longe, olhei para ele com bom olho e o julguei favoravelmente. Despertei em meu coração um sentimento de amor por ele e decidi em minha mente que ele é uma pessoa boa e misericordiosa. E como pensei bem dele e senti amor por ele, consequentemente também o coração dele despertou em relação a mim com amor e misericórdia, e por isso ele não foi capaz de me fazer nada.”