Aceptar los sufrimientos con amor

Más adelante en la parashá se relata que, cuando Yaakov nuestro padre llegó ante el Faraón, el Faraón le preguntó cuál era su edad, y Yaakov le respondió que su edad era ciento treinta años, y que durante todos esos años solo había padecido sufrimientos duros y amargos, y no había merecido el gran bien que merecieron sus santos padres. Y en el lenguaje de los versículos: «Y dijo el Faraón a Yaakov: ¿Cuántos son los días de los años de tu vida? Y dijo Yaakov al Faraón: Los días de los años de mis peregrinaciones son ciento treinta años; pocos y malos han sido los días de los años de mi vida, y no han alcanzado a los días de los años de la vida de mis padres en los días de sus peregrinaciones» (Bereshit 47:8-9).

Y escribió en el comentario «Daat Zekenim de los Baalei HaTosafot» que, por haberse quejado Yaakov nuestro padre de que en todos los días de su vida solo vio mal y sufrimientos, Hashem lo castigó y le restó de la medida de vida que le correspondía treinta y tres años, como el número de palabras que dijo en su queja. Y en el santo lenguaje de los Baalei HaTosafot:

«Midrash: En el momento en que Yaakov dijo ‘pocos y malos han sido’, le dijo Hashem: Yo te salvé de Esav y de Labán, y te devolví a Diná y también a Iosef, ¿y tú te quejas de tu vida, que es poca y mala? Por tu vida, que según el número de palabras que hay desde ‘Y dijo’ hasta ‘en los días de sus peregrinaciones’, así se restarán de tus años, de modo que no vivirás como la vida de Itzjak tu padre; y son treinta y tres palabras. Y en este número se restaron de su vida, pues Itzjak vivió ciento ochenta años y Yaakov no vivió sino ciento cuarenta y siete».

Pero aparentemente hay que reflexionar sobre esto: si contamos bien las palabras que dijo Yaakov («Y dijo Yaakov al Faraón: Los días de los años de mis peregrinaciones son ciento treinta años; pocos y malos han sido los días de los años de mi vida, y no han alcanzado a los días de los años de la vida de mis padres en los días de sus peregrinaciones»), encontramos solo veinticinco palabras; y solo cuando añadimos a ello también la pregunta del Faraón («Y dijo el Faraón a Yaakov: ¿Cuántos son los días de los años de tu vida?»), encontramos treinta y tres palabras.

Si es así, habría sido apropiado que Hashem restara a Yaakov de los años de su vida solo veinticinco años, como el número de palabras que dijo. ¿Por qué le restó Hashem de los años de su vida algunos años más, también en correspondencia con las palabras de la pregunta del Faraón?

El reclamo contra Yaakov fue por el hecho de que en su apariencia exterior se notaban los sufrimientos

Para explicarlo, citemos primero las palabras del Ramban, y estas son sus santas palabras:

«Me parece que a Yaakov nuestro padre le sobrevino la canicie y se veía muy anciano, y el Faraón se asombró de su vejez, porque la mayoría de la gente de su tiempo no vivía tantos años, pues ya se habían acortado sus años. Por eso le preguntó: ‘¿Cuántos son los días de los años de tu vida?’, pues no he visto un anciano como tú en todo mi reino. Entonces respondió Yaakov que sus días eran ciento treinta años, y que no se asombrara de ellos, pues son pocos en comparación con los años de sus padres, que vivieron más; pero por haber sido malos, de fatiga y suspiro, le sobrevino la canicie y se veía muy anciano».

Es decir: el Faraón no preguntó a Yaakov por su edad sin más, sino que hubo algo que lo llevó a preguntarlo. La apariencia exterior de Yaakov, es decir, los cabellos de su cabeza y su barba, blancos como la nieve, le daban un aspecto de vejez mucho mayor de lo que el Faraón estaba acostumbrado a ver. Por eso se despertó el Faraón y preguntó a Yaakov: «¿Cuántos son los días de los años de tu vida?», ¿acaso tienes varios cientos de años?

Y Yaakov nuestro padre le respondió: Soy relativamente joven, y los días de los años de mi vida no han llegado a los días de mis padres; y el que yo parezca anciano es por los acontecimientos duros que pasaron sobre mí.

Según esto, nuestro maestro el Rosh Ieshivá, el santo gaón Rabí Jaim Shmulevitz ztz“l, resuelve de manera maravillosa lo que preguntamos:

Lo principal del reclamo contra Yaakov nuestro padre era: ¿por qué sentiste y percibiste que los acontecimientos que pasaron sobre ti fueron duros? ¡En un nivel tan elevado como el tuyo, no debías haber sentido ninguna pena!

En el nivel elevado y sublime como el tuyo, debías haber sentido que todo lo que Hashem hace contigo es solo bueno. ¡Solamente bueno!

Y puesto que Yaakov sintió un poco (según la inmensidad de su nivel) de mal, eso influyó en su apariencia exterior, y eso fue lo que provocó la pregunta del Faraón.

La apariencia exterior de Yaakov nuestro padre, que se originó en su sentimiento, fue la que llevó al Faraón a preguntar por su edad; por eso fue castigado también por la pregunta.

Puesto que en la pregunta del Faraón había ocho palabras, por eso Hashem restó a Yaakov nuestro padre años de los años de su vida también según el número de palabras que dijo el Faraón en su pregunta.

La obligación de la persona de agradecer a Hashem por la bondad de la vida, y así no sentirá los sufrimientos

En relación con esto, Rabí Jaim Shmulevitz ztz“l menciona en sus santas palabras lo que se dice: «¿De qué se queja el hombre que vive?» (Eijá 3:39), así como la explicación de Rashi a este versículo: «¿Por qué se ha de quejar el hombre que vive, por qué se ha de resentir el hombre por los acontecimientos que le sobrevienen, después de toda la bondad que hago con él, que le di vida y no le traje la muerte?». Y de ello aprende una lección maravillosa, y en su santo lenguaje:

«Después de la bondad que recibe la persona del Creador, que es la vida, ¿cómo se ha de resentir por todos los acontecimientos que le sobrevienen? Es comparable a una persona que ganó el gran premio de la lotería, y en ese mismo momento se le rompió su cántaro o su tonel: ¿acaso siente la pequeña pena en el momento de la gran alegría? La felicidad que le cayó en suerte absorbe y anula todos los pequeños sentimientos de pena que le sobrevienen a la persona en la vida cotidiana.

Así debe la persona sentir la bondad de Hashem, que le da la vida. Su alegría y su felicidad deben ser sin fin ni medida, hasta que no sienta ni perciba todos los acontecimientos que le sobrevienen. E incluso sufrimientos grandes e inmensos como los sufrimientos de Iov serán considerados como nada y cero frente al sentimiento de felicidad de la vida misma».

Del hecho de que, por la falta de alegría de Yaakov nuestro padre con el regalo mismo de la vida que Hashem le dio, Hashem le restó muchos años de la medida de vida que le correspondía, añade Rabí Jaim y aprende: «Y no solo eso, sino que la persona que no valora debidamente la felicidad de la vida puede llegar a perderla por completo».

De todo lo dicho debemos aprender cuánto estamos obligados a alegrarnos con las muchas cosas buenas que Hashem, en Su misericordia, nos dio, y por encima de todo, con el regalo de la vida que Hashem nos dio, que no hay regalo más precioso que él. Y debemos agradecer por ello a Hashem, bendito sea, cada día y a cada hora.

Liberarse de los suspiros innecesarios

La persona debe, cada día, sentarse consigo misma y contemplar las cosas buenas que Hashem le dio, y sacar de ello una gran alegría. Gracias a Dios está vivo; y además mereció también estar sano; y además mereció también casarse con una buena esposa y traer al mundo hijos queridos y maravillosos; y además mereció también vivir en una casa propia; y muchos otros bienes semejantes que Hashem hizo con él, como decimos en la plegaria:

«Aunque nuestra boca estuviera llena de cántico como el mar, y nuestra lengua de júbilo como la multitud de sus olas, y nuestros labios de alabanza como la extensión del firmamento, y nuestros ojos brillaran como el sol y la luna, y nuestras manos estuvieran extendidas como las águilas del cielo, y nuestros pies fueran ligeros como las ciervas, no alcanzaríamos a agradecerte, Hashem nuestro Dios, ni a bendecir Tu Nombre, nuestro Rey, por una de las miles de miles de millares y miríadas de miríadas de veces de bienes, milagros y maravillas que hiciste con nosotros».

Si es así, ¿cómo es posible que, en lugar de sentarse y agradecer a Hashem durante todo el día por todo el bien que le hizo, la persona se siente y todo el día solo suspire, se lamente y se queje de su situación, y caiga en una tristeza terrible? ¡Eso es una verdadera ingratitud hacia Hashem, que tanto bien le hizo y le hace!

Hay que agradecer a Hashem en toda situación, y gracias a ello se salvará de todos los sufrimientos

Incluso cuando la persona atraviesa un período realmente nada sencillo, por ejemplo, que su salud es frágil, o que está en una situación económica difícil, o que pasa dificultades en la educación de los hijos y cosas semejantes, aun así, debe aceptar todos los sufrimientos que le sobrevienen con amor y con alegría, y no mostrar a quienes lo rodean ni una pizca de todo lo que está pasando, según el camino del jasid, cuya «alegría está en su rostro y su duelo en su corazón».

Y cuando Hashem vea su alegría a pesar de los sufrimientos que lo visitan, dirá: «Esta persona sufre mucho, y aun así no se lamenta ni se queja, sino que lo acepta todo con amor y con alegría, y muestra un rostro luminoso a todos, como si todo estuviera en perfecto orden para él. Por eso Yo me encargaré de que verdaderamente todo esté en perfecto orden para él».

Se cuenta un hecho sobre un hombre rico que, a pesar de su enorme riqueza, era también un erudito de la Torá. Cada vez que aquel rico terminaba un tratado, venía al santo Rabí Dov Ber, el Maguid de Mezritch zy“a, para contárselo y recibir su bendición para tener éxito en el estudio del tratado siguiente.

Una vez, después de que el rico terminó el tratado de Berajot, vino según su costumbre y se lo contó al Rav, el Maguid; pero esta vez también añadió y preguntó: «En este tratado me encontré con el dicho de Jazal: ‘Está obligada la persona a bendecir por el mal así como bendice por el bien’, pero no logré entender cómo es posible. La realidad es que cuando una persona gana una buena suma de dinero se alegra mucho, y cuando pierde una buena suma de dinero se entristece mucho. Quisiera que el honorable Rav me explique cómo es posible alegrarse en ambas situaciones exactamente en la misma medida».

En lugar de darle una respuesta, le dijo el Rav, el Maguid: «A decir verdad, hay una sola persona en el mundo que podrá explicártelo de la manera más perfecta. Esa persona es mi querido alumno, Rabí Zusha, que vive en la ciudad de Anipoli. Viaja a su casa y allí, con la ayuda de Hashem, encontrarás lo que buscas».

La riqueza de Rabí Zusha de Anipoli

Viajó el rico a la ciudad de Anipoli. Para su gran sorpresa, cuando pidió a los habitantes del lugar que le indicaran cómo llegar a la casa de Rabí Zusha, todos lo dirigieron a la choza ruinosa de las afueras de la ciudad. Si el rico pensaba que alguna vez en su vida había visto lo que es la pobreza, cuando llegó a la casa de Rabí Zusha le quedó claro, sin ninguna duda, que todavía no había visto pobreza en su vida.

Las condiciones de vida de Rabí Zusha eran realmente espantosas. Su choza ruinosa todavía no se había derrumbado sobre sus habitantes solo por un verdadero milagro. El agua de lluvia goteaba dentro de ella por todos los rincones. La esposa y los hijos de Rabí Zusha andaban por la casa vestidos con ropas rotas. El suelo de la casa de Rabí Zusha servía tanto de mesa durante las pobres comidas como de cama durante el descanso de la noche. Pero aun así, el rostro de Rabí Zusha, y también los rostros de su familia, resplandecían de felicidad, como si no hubiera ricos como ellos en el mundo entero.

Después de todo lo que vieron los ojos del rico, ya no hacía falta convencerlo de que Rabí Zusha era un hombre de sufrimientos sin igual. Lo único que le quedaba por hacer al rico era contarle a Rabí Zusha la razón de su venida y dirigirle su pregunta: «¿Cómo logra su honor estar tan alegre y feliz a pesar de los muchos sufrimientos que lo rodean por todas partes, y cumplir con tanto esmero el dicho de Jazal ‘Está obligada la persona a bendecir por el mal así como bendice por el bien’?».

Pero cuando Rabí Zusha oyó esto, levantó ambas cejas con gran asombro y dijo: «No entiendo en absoluto por qué el Rav, el Maguid, te envió precisamente a mí. Habría sido apropiado que te enviara a alguien que haya pasado o esté pasando pena y sufrimientos; pero yo, no hay nadie más feliz que yo en el mundo. Nunca he probado el sabor de la pena y los sufrimientos. Gracias a Dios, toda mi familia está sana. Nuestro sustento lo tenemos en abundancia. Realmente no nos falta nada. ¿Cómo, entonces, podría enseñarte a aceptar los sufrimientos con amor?».

El rico no necesitó otra explicación. Volvió a su lujoso carruaje lleno de vergüenza y bochorno. «Después de ver lo que pasa Rabí Zusha, y aun así todo él está lleno de alegría y de agradecimiento al Creador del mundo por todo el ‘bien’ que le hizo, ¿acaso puedo yo siquiera pensar en lamentarme y quejarme de mi situación después de toda la riqueza y el honor que Hashem me dio?», pensó en su corazón. Desde aquel día el rico se llenó de una gran alegría y no dejó de agradecer a Hashem, bendito sea, por la abundancia de Sus bondades con él, ni por un solo momento.

No se nos debe nada

El punto interior de este hecho es: el rico sentía que valía algo y que algo se le debía; por eso, cada vez que le faltaba algo, aunque fuera lo más pequeño, se le causaba pena y caía sobre él la tristeza. En cambio, Rabí Zusha siempre sentía que no valía nada y que nada se le debía; por eso, por cada bien que Hashem hacía con él, aunque fuera el más pequeño, su corazón se llenaba de sentimientos de alegría y de agradecimiento sin límite al Creador del mundo.

Y lo mismo respecto de cada uno y cada una de nosotros: cuando merezcamos entender y sentir verdaderamente que no valemos nada y que nada se nos debe, desde ese momento la alegría no se apartará de nosotros ni por un solo instante.