El servicio de la plegaria

En nuestra parashá se relata que, después de que Yaakov nuestro padre terminó de bendecir a los hijos de Iosef, dijo a Iosef: «Y yo te he dado Shejem, una porción más que a tus hermanos, la cual tomé de la mano del emorí con mi espada y con mi arco» (Bereshit 48:22). Y explica Rashi: «Puesto que tú te esfuerzas en ocuparte de mi entierro, también yo te he dado una heredad en la que serás enterrado. ¿Y cuál es? Esta es Shejem, como se dice: ‘Y los huesos de Iosef, que los hijos de Israel subieron de Egipto, los enterraron en Shejem’ (Iehoshúa 24:32)».

Sobre lo que dijo Yaakov a Iosef, que tomó Shejem de la mano del emorí «con mi espada y con mi arco», Rashi explica en su sentido literal: «Cuando Shimón y Leví mataron a los hombres de Shejem, se reunieron todos sus alrededores para atacarlos, y Yaakov se ciñó las armas de guerra contra ellos».

Pero de las palabras de Jazal en la Guemará se entiende que no tomaron las palabras en su sentido literal, que Yaakov dijo a Iosef que tomó Shejem de la mano del emorí con su espada y su arco literalmente, pues ya se dijo: «Porque no confiaré en mi arco, y mi espada no me salvará» (Tehilim 44:7). Por eso sacaron las palabras de su sentido literal y explicaron: «Mi espada: esta es la plegaria; mi arco (kashtí): esta es la súplica (bakashá)».

Es decir, lo que dijo Yaakov a Iosef, que tomó Shejem de la mano del emorí «con mi espada y con mi arco», su intención es que la tomó por medio de una multitud de plegarias y súplicas a Hashem para que lo salvara de los reyes del emorí; y Hashem, bendito sea, escuchó su plegaria y lo salvó de ellos, haciendo caer sobre ellos miedo y pavor ante Yaakov, como se dice: «Y partieron, y el terror de Dios estuvo sobre las ciudades que había alrededor de ellos, y no persiguieron a los hijos de Yaakov» (Bereshit 35:5).

Pero según esto hay que entender: ¿por qué, entonces, empleó la Torá la expresión «con mi espada y con mi arco», y no como explicaron Jazal, «con mi plegaria y con mi súplica»?

Y parece que la Torá empleó esta expresión para insinuar a toda persona que hay un instinto del mal especialmente grande que se levanta contra la persona para estorbarla en el servicio de la plegaria: tanto haciendo caer sobre ella un sueño pesadísimo para impedirle levantarse a rezar temprano, como, cuando ya se levanta a rezar, perturbando su mente con toda clase de preocupaciones y pensamientos ajenos que la confunden y le impiden rezar con plena concentración. Y para lograr vencerlo, la persona debe librar contra él una guerra inmensa, como un valiente que se encuentra en plena batalla y sostiene en su mano espada y arco para combatir a sus enemigos que buscan su vida.

Entregarse a la plegaria con toda la fuerza

Esto es lo que dijo Yaakov nuestro padre: «la cual tomé de la mano del emorí con mi espada y con mi arco». Es decir, aunque el instinto del mal combatió contra mí con toda su fuerza para estorbarme en el servicio de la plegaria, me ceñí los lomos, tomé en mi mano, por así decirlo, espada y arco, y combatí contra él con toda mi fuerza, realmente, para lograr rezar con plena concentración.

De todo lo dicho debemos aprender cuánto hay que entregarse al servicio de la plegaria con verdaderamente toda la fuerza. Porque la grandeza de la plegaria es muy grande e inmensa, como dijeron Jazal: es de las cosas que están en lo más alto del mundo. Por eso hay que poner en la plegaria todo el corazón y el alma, como se dice: «y servirle con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma» (Devarim 11:13), y Jazal nos enseñaron que este servicio es la plegaria.

Por eso se dice: «Derrama como agua tu corazón ante el rostro de Hashem» (Eijá 2:19). «Como agua» precisamente, y no como aceite o vino o cosas semejantes, porque cuando el aceite o el vino se derraman del recipiente, todavía quedan en las paredes del recipiente algunos restos de aceite o de vino; pero cuando el agua se derrama del recipiente, se derrama por completo y no queda nada en el recipiente. Así también en la plegaria: la persona debe derramar toda su alma ante el rostro de Hashem, y no dejar de ella ni siquiera una pequeña parte fuera de la plegaria.

La persona debe entregar su alma por la plegaria, y que no haya nada que se lo impida. Y así explicó mi padre y maestro ztz“l lo que se dice: «En la casa de Dios andaremos con fervor (baraguesh)» (Tehilim 55:15). «Baraguesh» son las iniciales de: barad (granizo), rúaj (viento), guéshem (lluvia), shémesh (sol). Es decir, aunque afuera haya un gran granizo, o un viento fuerte, o una lluvia intensa, o un sol que salió de su vaina, y cosas semejantes, aun así la persona no debe impedirse ir a la sinagoga a rezar ante Hashem.

Cuando llega la hora de la plegaria se dejan todas las demás ocupaciones

Asimismo, quien trabaja durante el día y llegó la hora de la plegaria de Minjá, que lo deje todo y corra a rezar, aun si ello implica una gran pérdida de dinero. Por ejemplo, que es dueño de una tienda y justo a esa hora llegaron muchos clientes a su tienda, y si les pide que salgan de la tienda porque tiene que cerrarla e ir a rezar, aparentemente los perderá; aun así, que no se preocupe por ello, ya que Hashem ciertamente lo compensará por ello y bendecirá la obra de sus manos. Al contrario: cuanto más dispuesta está la persona a renunciar a una suma de dinero mayor en honor de la plegaria, tanto más muestra que su plegaria vale más; y según el valor que atribuye a la plegaria, exactamente así considerarán en el Cielo su plegaria.

Nuestros padres ztz“l, aunque la mayoría eran personas sumamente sencillas, que durante el día se sustentaban del esfuerzo de sus manos en trabajos duros de agricultura y cosas semejantes, aun así tenían una actitud especial hacia la plegaria y entregaban su alma por ella. Cada noche quebraban el deseo de dormir y se levantaban en las altas horas de la noche para prepararse debidamente para la plegaria, anteponiendo el Tikún Jatzot, el estudio del santo Zohar, la lectura de Tehilim, diversas plegarias, etc.

No sabían hacer «atajos» en la plegaria. Para ellos, todos los piutim, los pasajes del Zohar, las pequeñas plegarias, etc., que aparecen en el sidur antes de la plegaria de Shajarit, eran todos parte inseparable de la plegaria, y por eso no se saltaban ninguno de ellos. En la Amidá estaban de pie con sencillez y sin movimientos extraños, sus ojos fijos en el sidur, y pronunciaban las palabras de la plegaria con gran sencillez, con plena concentración y con corazón quebrantado. Por eso sus plegarias eran sumamente deseadas y aceptadas en el Cielo, y ascendían ante Hashem como aroma grato.

La plegaria es lo principal del vínculo con Hashem

Asimismo, cuando llegaba el mes de Elul, no conocían la realidad de decir Selijot en las horas tardías de la mañana o antes de Minjá y cosas semejantes, como algunos acostumbran hoy. Para ellos era claro que las Selijot deben ser en mitad de la noche. Por eso se levantaban alrededor de las dos de la madrugada, limpiaban su cuerpo, se purificaban sumergiéndose en el mikve sin distinguir si el agua estaba caliente o fría, y llegaban a la sinagoga ya a las tres de la madrugada para hacer el Tikún Jatzot y recitar todos los piutim y capítulos de Tehilim que acostumbraban recitar antes de las Selijot mismas. Como en la plegaria, así también en las Selijot no conocían «atajos», sino que entendían con sencillez e inocencia que todo lo que está escrito en el libro hay que recitarlo sin saltarse nada.

Para nuestro pesar, en nuestra generación incluso avrejim, hijos de la Torá, ya no están en este nivel; también ellos se saltan las introducciones, rezan con prisa, omiten pasajes que según su pobre entendimiento les parecen superfluos, jas veshalom, y por eso las plegarias ya no son tan aceptadas en el Cielo. Debemos aprender a rezar de aquellos padres íntegros y sencillos.

Los avrejim deben saber que su nivel espiritual en el Cielo no se mide según el número de hojas de Guemará que estudian cada día, ni según las novedades de Torá que innovan, sino según lo mejor de su inversión en el servicio de la plegaria. Todo avrej que se adelanta a su compañero en venir a la plegaria de Shajarit, todo avrej que reza una plegaria más completa que su compañero, todo avrej que reza con más concentración que su compañero, es más santo que su compañero.

Cuando a una persona le sucede que olvida mencionar algún añadido que debe agregar en la plegaria, aunque sea un pasaje que quien olvidó mencionarlo no necesita volver a rezar, sino que ya cumplió su obligación (como «Iaalé veIavó» en la noche de Rosh Jódesh, «Al HaNisim» en Janucá y Purim y cosas semejantes), no es una buena señal para ella. Porque lo principal de la conexión de la persona con el Creador es por medio de la plegaria, y cuando la persona olvida mencionar algún pasaje en la plegaria, es señal de que existe cierta desconexión entre ella y el Creador, y debe hacer teshuvá por ello y renovar su vínculo con Hashem como corresponde.

La plegaria transforma del mal al bien

Mientras que respecto del estudio de la Torá encontramos el concepto de «naval birshut haTorá» («un canalla con permiso de la Torá»), es decir, es posible que una persona estudie todo el Shas y los poskim, innove novedades de Torá y sea un gran gaón, etc., y aun así sea llamada «naval birshut haTorá», ya que todavía sus cualidades son malas y corruptas y está hundida en las vanidades del mundo. Y como se trae en nombre del Gra a“h: la Torá fue comparada al agua, porque así como el agua hace crecer lo que hay en la tierra, si cosechas, cosechas, y si espinas, espinas, así también la Torá hace brotar y crecer en la persona lo que ya hay en ella, sea para bien o para mal, pero no la transforma del mal al bien. Pero respecto de la plegaria no encontramos el concepto de «naval birshut hatefilá» («un canalla con permiso de la plegaria»), porque no es posible que una persona rece de verdad con todo su corazón y derrame su alma ante Hashem y siga siendo un canalla y un corrupto. Porque la plegaria «desarma» la animalidad de la persona en sus componentes, la transforma del mal al bien y la convierte realmente en una criatura nueva.