O serviço da oração

Na nossa parashá é relatado que, depois que Yaacov, nosso patriarca, terminou de abençoar os filhos de Yossef, disse a Yossef: “E eu te dei Shechem, uma porção a mais do que a teus irmãos, que tomei da mão do emorita com a minha espada e com o meu arco” (Bereshit 48:22). E Rashi explica: “Porque tu te empenhas em cuidar do meu sepultamento, também eu te dei uma herança na qual serás sepultado. E qual é? Esta é Shechem, como foi dito: ‘E os ossos de Yossef, que os filhos de Israel fizeram subir do Egito, sepultaram em Shechem’ (Yehoshua 24:32).”

Sobre o que Yaacov disse a Yossef – que tomou Shechem da mão do emorita “com a minha espada e com o meu arco” –, Rashi explica no sentido literal: “Quando Shimon e Levi mataram os homens de Shechem, reuniram-se todos os que estavam ao seu redor para atacá-los, e Yaacov cingiu armas de guerra contra eles.”

Porém, das palavras de Chazal na Guemará se depreende que não aceitaram as palavras no sentido literal – que Yaacov disse a Yossef que tomou Shechem da mão do emorita literalmente com a sua espada e o seu arco –, pois já foi dito: “Pois não confio no meu arco, e a minha espada não me salvará” (Tehilim 44:7). Por isso tiraram as palavras do seu sentido literal e explicaram: “Minha espada – esta é a oração; meu arco – esta é a súplica.”

Isto é, o que Yaacov disse a Yossef – que tomou Shechem da mão do emorita “com a minha espada e com o meu arco” – significa que a tomou por meio de uma multiplicidade de orações e súplicas a Hashem para que o salvasse dos reis dos emoritas; e Hashem, Bendito Seja, ouviu a sua oração e o salvou deles, lançando sobre eles terror e medo diante de Yaacov, como foi dito: “E partiram, e houve um terror de Deus sobre as cidades que estavam ao seu redor, e não perseguiram os filhos de Yaacov” (Bereshit 35:5).

Mas, segundo isso, é preciso entender: por que, então, a Torá usou a expressão “com a minha espada e com o meu arco”, e não, como explicaram Chazal, “com a minha oração e com a minha súplica”?

Parece que a Torá usou esta expressão para aludir a toda pessoa que há um instinto do mal especialmente grande que se levanta contra a pessoa para atrapalhá-la no serviço da oração – tanto lançando sobre ela um sono pesadíssimo, para impedi-la de se levantar cedo para rezar, quanto, quando ela já se levanta para rezar, perturbando a sua mente com todo tipo de preocupações e pensamentos estranhos que a confundem e a impedem de rezar com intenção completa. E para conseguir vencê-lo, a pessoa precisa travar contra ele uma guerra imensa, à maneira de um valente que está em plena batalha e segura na mão espada e arco para lutar contra os seus inimigos que buscam a sua vida.

Dedicar-se à oração com toda a força

É isso que Yaacov, nosso patriarca, disse: “que tomei da mão do emorita com a minha espada e com o meu arco”. Isto é: embora o instinto do mal lutasse contra mim com toda a sua força para me atrapalhar no serviço da oração, cingi os meus lombos, segurei na mão, por assim dizer, espada e arco, e lutei contra ele com toda a minha força, para conseguir rezar com intenção completa.

De tudo o que foi dito devemos aprender o quanto é preciso dedicar-se ao serviço da oração realmente com toda a força. Pois a elevação da oração é grandíssima e imensa, como disseram Chazal: ela está entre as coisas que se encontram no ponto mais alto do mundo. Por isso é preciso pôr na oração todo o coração e a alma, como foi dito: “E servi-Lo com todo o vosso coração e com toda a vossa alma” (Devarim 11:13), e Chazal nos ensinaram que este serviço é a oração.

Por isso foi dito: “Derrama o teu coração como água diante da face de Hashem” (Eichá 2:19) – “como água” justamente, e não como azeite ou vinho e semelhantes. Pois quando o azeite ou o vinho são derramados do recipiente, ainda ficam nas paredes do recipiente alguns restos de azeite e de vinho; mas quando a água é derramada do recipiente, ela é derramada por completo e não fica nada no recipiente. E assim também na oração: a pessoa precisa derramar toda a sua alma diante da face de Hashem, e não deixar dela nem uma pequena parte fora da oração.

A pessoa precisa entregar a sua alma pela oração, e que nada a impeça dela. E assim explicou meu pai e mestre ztz”l o que foi dito: “Na casa de Deus andaremos beraguesh” (Tehilim 55:15) – beraguesh são as iniciais de barad, ruach, gueshem, shemesh: granizo, vento, chuva, sol. Isto é, mesmo que lá fora haja um grande granizo, ou um vento forte, ou uma chuva intensa, ou um sol que saiu do seu estojo, e coisas semelhantes, ainda assim a pessoa não deixará de ir à sinagoga para rezar diante de Hashem.

Quando chega a hora da oração, deixam-se todas as outras ocupações

Da mesma forma, quem trabalha durante o dia e chegou a hora da oração de Minchá, que deixe tudo e corra para rezar – mesmo que isso implique uma grande perda financeira. Por exemplo, se é dono de uma loja e exatamente nesta hora chegaram muitos clientes à sua loja, e se lhes pedir que saiam da loja porque precisa fechá-la e ir rezar, aparentemente os perderá – mesmo assim, que não se preocupe com isso, pois o Santo, Bendito Seja, certamente o compensará e abençoará a obra das suas mãos. E, pelo contrário: quanto maior a quantia de dinheiro de que a pessoa está disposta a abrir mão em honra da oração, tanto mais mostra que a sua oração vale mais; e conforme o valor que ela atribui à oração, exatamente assim será tratada no Céu a sua oração.

Os nossos pais ztz”l, embora a maioria deles fosse gente muito simples, que durante o dia desfrutava do fruto do seu trabalho em serviços pesados de agricultura e semelhantes, ainda assim tinham uma relação especial com a oração e entregavam a alma por ela. Toda noite quebravam o desejo do sono e se levantavam nas pequenas horas da noite para se preparar devidamente para a oração, antecipando o Tikun Chatsot, o estudo do santo Zohar, a recitação de Tehilim, diversas orações etc.

Eles não sabiam fazer “atalhos” na oração. Para eles, todos os piyutim, os trechos do Zohar, as pequenas orações etc. que aparecem no sidur antes da oração de Shacharit eram parte inseparável da oração; por isso não pulavam nenhum deles. Na Amidá ficavam de pé com simplicidade, sem movimentos estranhos, os olhos fixos no sidur, e pronunciavam as palavras da oração com grande inocência, com intenção completa e com coração quebrantado. Por isso as suas orações eram extremamente desejadas e aceitas no Céu, e subiam diante de Hashem como aroma agradável.

A oração é o principal vínculo com o Santo, Bendito Seja

Da mesma forma, quando chegava o mês de Elul, eles não conheciam a realidade de recitar as Selichot nas horas avançadas da manhã ou antes de Minchá e semelhantes, como há quem costume fazer hoje. Para eles estava claro que as Selichot devem ser no meio da noite. Por isso se levantavam por volta das duas horas da madrugada, limpavam o corpo, purificavam-se com a imersão no mikvê sem distinguir se a água estava quente ou fria, e chegavam à sinagoga já às três da madrugada para fazer o Tikun Chatsot e recitar todos os piyutim e capítulos de Tehilim que costumavam recitar antes das próprias Selichot. Assim como na oração, também nas Selichot eles não conheciam “atalhos”, mas entendiam com simplicidade e inocência que tudo o que está escrito no livro deve ser recitado sem pular.

Para nosso pesar, na nossa geração até avrechim, estudantes de Torá, já não estão neste nível; também eles pulam as introduções, rezam às pressas, omitem trechos que lhes parecem, segundo a pobreza do seu entendimento, supérfluos, Deus nos livre – e por isso as orações já não são tão aceitas no Céu. Devemos aprender a rezar com aqueles pais inocentes e simples.

Os avrechim devem saber que o seu nível espiritual no Céu não é medido pelo número de folhas de Guemará que estudam a cada dia, nem pelas novas interpretações que produzem, mas pelo melhor do seu investimento no serviço da oração. Todo avrech que chega antes do seu companheiro à oração de Shacharit, todo avrech que reza uma oração mais completa do que o seu companheiro, todo avrech que reza com mais intenção do que o seu companheiro – este é mais santo do que o seu companheiro.

Quando acontece de a pessoa esquecer de mencionar algum acréscimo que deve ser acrescentado na oração – mesmo que seja um trecho cujo esquecimento não obriga a repetir a oração, e a pessoa cumpriu a sua obrigação (como “Yaalê veyavo” na noite de Rosh Chodesh, “Al hanissim” em Chanucá e Purim, e semelhantes) –, isso não é um bom sinal para ela. Pois o principal vínculo da pessoa com o Criador é por meio da oração, e quando a pessoa esquece de mencionar algum trecho na oração, é sinal de que existe uma certa desconexão entre ela e o Criador, e ela deve fazer teshuvá por isso e renovar devidamente o seu vínculo com Hashem.

A oração transforma o mal em bem

Enquanto, em relação ao estudo da Torá, encontramos o conceito de “vil com a permissão da Torá” – isto é, é possível que uma pessoa estude o Shas e os poskim, produza novas interpretações e seja um grande gênio etc., e mesmo assim seja chamada “vil com a permissão da Torá”, pois as suas qualidades ainda são más e corrompidas e ela está mergulhada nas futilidades do mundo; e como é trazido em nome do Gaon de Vilna, a”h, que a Torá foi comparada à água porque, assim como a água faz crescer o que há na terra – se colheitas, colheitas; se espinhos, espinhos –, assim também a Torá faz brotar e crescer na pessoa o que já há nela, seja para o bem, seja para o mal, mas não a transforma do mal para o bem –, em relação à oração, porém, não encontramos o conceito de “vil com a permissão da oração”. Pois não é possível que uma pessoa reze de verdade com todo o coração e derrame a sua alma diante de Hashem e permaneça vil e corrompida; porque a oração “desmonta” a animalidade da pessoa em pedaços, transforma-a do mal para o bem e faz dela uma verdadeira nova criatura.