Aceitar os sofrimentos com amor

Na continuação da parashá é relatado que, quando Yaacov, nosso patriarca, chegou diante do Faraó, o Faraó lhe perguntou qual era a sua idade, e Yaacov lhe respondeu que a sua idade era cento e trinta anos, e que durante todos esses anos só sofrera sofrimentos duros e amargos, e não merecera o grande bem que os seus santos patriarcas mereceram. E nas palavras dos versículos: “E disse o Faraó a Yaacov: Quantos são os dias dos anos da tua vida? E disse Yaacov ao Faraó: Os dias dos anos das minhas peregrinações são cento e trinta anos; poucos e maus foram os dias dos anos da minha vida, e não alcançaram os dias dos anos da vida dos meus pais nos dias das suas peregrinações” (Bereshit 47:8-9).

E escreveu o comentário “Daat Zekenim mi-Baalei HaTossafot” que, por Yaacov, nosso patriarca, ter se queixado de que durante todos os dias da sua vida só vira mal e sofrimentos, o Santo, Bendito Seja, o puniu e subtraiu da cota de vida que lhe era devida trinta e três anos – como o número de palavras que disse em sua queixa. E nas santas palavras dos Baalei HaTossafot:

“Midrash: Na hora em que Yaacov disse ‘poucos e maus foram’, disse-lhe o Santo, Bendito Seja: Eu te livrei de Essav e de Lavan, e te devolvi Diná e também Yossef, e tu te queixas da tua vida, que é pouca e má?! Por tua vida, que, quantas forem as palavras desde ‘E disse’ até ‘nos dias das suas peregrinações’, tantos anos faltarão dos teus anos, de modo que não viverás como a vida de Yitschak, teu pai; e são 33 palavras. E nesse número foram subtraídos da sua vida, pois Yitschak viveu 180 anos e Yaacov não viveu senão 147.”

Mas aparentemente é preciso refletir sobre isto: se contarmos bem as palavras que Yaacov disse (“E disse Yaacov ao Faraó: Os dias dos anos das minhas peregrinações são cento e trinta anos; poucos e maus foram os dias dos anos da minha vida, e não alcançaram os dias dos anos da vida dos meus pais nos dias das suas peregrinações”), encontraremos apenas vinte e cinco palavras (no original hebraico); e somente quando acrescentarmos também a pergunta do Faraó (“E disse o Faraó a Yaacov: Quantos são os dias dos anos da tua vida?”) encontraremos trinta e três palavras.

Sendo assim, seria adequado que o Santo, Bendito Seja, subtraísse dos anos de vida de Yaacov apenas vinte e cinco anos – como o número de palavras que ele disse. Por que, então, o Santo, Bendito Seja, subtraiu dos seus anos de vida mais alguns anos, também em correspondência às palavras da pergunta do Faraó?

A cobrança sobre Yaacov foi pelo fato de os sofrimentos se notarem em sua aparência exterior

Para explicar isso, citaremos antes as palavras do Ramban, e estas são as suas santas palavras:

“Parece-me que em Yaacov, nosso patriarca, a velhice se espalhou e ele parecia muito idoso, e o Faraó se espantou com a sua velhice, pois a maioria das pessoas do seu tempo não vivia tanto, já que os seus anos haviam se encurtado; por isso lhe perguntou: ‘Quantos são os dias dos anos da tua vida?’ – pois não vi ninguém tão idoso quanto tu em todo o meu reino. Então Yaacov respondeu que os seus dias eram cento e trinta anos, e que não se espantasse com eles, pois são poucos em comparação com os anos dos seus pais, que viveram mais; mas, por terem sido maus, com fadiga e suspiro, a velhice se espalhou nele e parecia muito idoso.”

Isto é: o Faraó não perguntou a Yaacov a sua idade simplesmente assim; houve algo que o levou a perguntar isso. A aparência exterior de Yaacov, isto é, os cabelos da sua cabeça e da sua barba, brancos como a neve, davam-lhe um aspecto de velhice muito maior do que aquele que o Faraó estava acostumado a ver. Por isso o Faraó se despertou e perguntou a Yaacov: “Quantos são os dias dos anos da tua vida?” – será que tens várias centenas de anos?!

E Yaacov, nosso patriarca, lhe respondeu: Sou relativamente jovem, e os dias dos anos da minha vida não chegaram aos dias dos meus pais; e o fato de eu parecer idoso é por causa dos acontecimentos difíceis pelos quais passei.

Segundo isso, o nosso mestre, o Rosh Yeshivá, o santo Gaon Rabi Chayim Shmuelevitz ztz”l, resolve de forma maravilhosa o que perguntamos:

A principal cobrança sobre Yaacov, nosso patriarca, foi: por que sentiste e percebeste que os acontecimentos pelos quais passaste foram difíceis?! Num nível tão elevado como o teu, não deverias sentir nenhum sofrimento!

No nível elevado e sublime como o teu, deverias sentir que tudo o que o Santo, Bendito Seja, faz contigo é somente bom. Somente bom!

E como Yaacov sentiu um pouco (segundo a grandeza do seu nível) de mal, isso influenciou a sua aparência exterior, e foi isso que provocou a pergunta do Faraó.

A aparência exterior de Yaacov, nosso patriarca – criada a partir do seu sentimento – foi o que levou o Faraó a perguntar sobre a sua idade; por isso ele foi punido também pela pergunta!

E como na pergunta do Faraó havia oito palavras, o Santo, Bendito Seja, subtraiu de Yaacov, nosso patriarca, anos dos seus anos de vida também segundo o número de palavras que o Faraó disse em sua pergunta.

É obrigação da pessoa agradecer a Hashem pela bondade da vida, e assim não sentirá os sofrimentos

Neste contexto, Rabi Chayim Shmuelevitz ztz”l menciona, em meio às suas santas palavras, o que foi dito: “Por que se queixaria o homem vivo?” (Eichá 3:39), e também a explicação de Rashi a este versículo: “Por que se queixaria o homem vivo – por que se ressentiria o homem dos acontecimentos que lhe sobrevêm, depois de toda a bondade que faço com ele, dando-lhe vida e não lhe trazendo a morte?” – e disso ele aprende uma lição maravilhosa, e nas suas santas palavras:

“Depois da bondade que a pessoa recebe do Criador, que é a vida, como se ressentiria de todos os acontecimentos que lhe sobrevêm? É comparável a uma pessoa que ganhou o grande prêmio da loteria e, naquela mesma hora, quebrou-se o seu jarro ou o seu barril: acaso sente ela o pequeno sofrimento na hora da grande alegria?! Afinal, a felicidade que lhe coube engole e anula todos os pequenos sentimentos de sofrimento que vêm sobre a pessoa na vida cotidiana.

Assim deve a pessoa sentir a bondade do Santo, Bendito Seja, que lhe dá vida. A sua alegria e a sua felicidade devem ser sem fim e sem medida, a ponto de não sentir nem perceber todos os acontecimentos que lhe sobrevêm. E mesmo sofrimentos grandes e imensos como os sofrimentos de Iyov serão considerados como nada e zero diante do sentimento de felicidade da própria vida.”

Do fato de que, por causa da falta de alegria de Yaacov, nosso patriarca, com o próprio presente da vida que o Santo, Bendito Seja, lhe deu, o Santo, Bendito Seja, subtraiu-lhe muitos anos da cota de vida que lhe era devida, Rabi Chayim acrescenta e aprende: “E não só isso, mas a pessoa que não valoriza devidamente a felicidade da vida pode perdê-la completamente.”

De tudo o que foi dito devemos aprender o quanto somos obrigados a nos alegrar com as muitas coisas boas que Hashem, em Sua misericórdia, nos deu – e, acima de tudo, com o presente da vida que Hashem nos deu, pois não há presente mais precioso do que ele. E devemos agradecer por isso a Hashem, Bendito Seja, a cada dia e a cada hora.

Livrar-se dos suspiros desnecessários

A pessoa precisa, a cada dia, sentar-se consigo mesma e contemplar as coisas boas que Hashem lhe deu, e extrair disso uma grande alegria. Graças a Deus está viva; e além disso mereceu também ter saúde; e além disso mereceu também tomar uma boa esposa e gerar filhos preciosos e maravilhosos; e além disso mereceu também morar numa casa própria; e muitos e muitos outros benefícios que Hashem fez com ela – como dizemos na oração:

“Ainda que a nossa boca estivesse cheia de cântico como o mar, e a nossa língua de júbilo como a multidão das suas ondas, e os nossos lábios de louvor como a amplidão do firmamento, e os nossos olhos brilhantes como o sol e a lua, e as nossas mãos estendidas como as águias do céu, e os nossos pés ligeiros como as gazelas – não seríamos capazes de Te agradecer, Hashem, nosso Deus, e de bendizer o Teu Nome, nosso Rei, por uma só dentre mil milhares de milhares e miríades de miríades de vezes de benefícios, milagres e maravilhas que fizeste conosco.”

Sendo assim, como é possível que, em vez de se sentar e agradecer a Hashem o dia inteiro por todo o bem com que Ele a beneficiou, a pessoa fique sentada o dia inteiro apenas suspirando, queixando-se e reclamando da sua situação, e caia numa tristeza terrível? Isso é verdadeira ingratidão para com o Santo, Bendito Seja, que tanto lhe fez e lhe faz o bem!

É preciso agradecer a Hashem em toda situação, e graças a isso será salvo de todos os sofrimentos

Também quando a pessoa passa por um período realmente difícil – por exemplo, quando a sua saúde está frágil, ou está numa situação financeira difícil, ou passa por dificuldades na educação dos filhos e coisas semelhantes –, mesmo assim, que aceite todos os sofrimentos que lhe sobrevêm com amor e com alegria, e não mostre aos que a cercam o mínimo de tudo o que está passando, à maneira do chassid, cuja “alegria está no rosto e o luto no coração”.

E quando o Santo, Bendito Seja, vir a sua alegria apesar dos sofrimentos que a visitam, dirá: “Esta pessoa sofre muito, e ainda assim não se queixa nem reclama, mas aceita tudo com amor e com alegria, e mostra um rosto iluminado a todos, como se tudo estivesse em perfeita ordem com ela. Por isso cuidarei para que realmente tudo esteja em perfeita ordem com ela.”

Conta-se uma história sobre um homem rico que, apesar da sua enorme riqueza, era também um talmid chacham. Toda vez que aquele rico concluía um tratado, ia ao santo Rebe Dov Ber, o Maguid de Mezritch zy”a, para lhe contar e receber a sua bênção para ter sucesso no estudo do tratado seguinte.

Numa dessas vezes, depois que o rico concluiu o tratado Berachot, veio como de costume e contou isso ao Maguid, mas desta vez acrescentou e perguntou: “Neste tratado deparei com o dito de Chazal: ‘A pessoa é obrigada a bendizer pelo mal assim como bendiz pelo bem’, mas não consegui entender como isso é possível. Afinal, a realidade é que, quando a pessoa ganha uma boa quantia de dinheiro, fica muito alegre; e quando perde uma boa quantia de dinheiro, fica muito triste. Gostaria que o Rav me explicasse como é possível alegrar-se nas duas situações exatamente na mesma medida.”

Em vez de lhe dar uma resposta, o Maguid lhe disse: “Na verdade, há apenas uma pessoa no mundo que pode lhe explicar isso da forma mais perfeita. Essa pessoa é o meu precioso aluno, Rabi Zusha, que mora na cidade de Anipoli. Viaje até a casa dele, e lá, com a ajuda de Hashem, encontrará o que procura.”

A riqueza de Rabi Zusha de Anipoli

O rico viajou para a cidade de Anipoli. Para sua grande surpresa, quando pediu aos moradores do lugar que o orientassem sobre como chegar à casa de Rabi Zusha, todos o encaminharam para o casebre caindo aos pedaços nos arredores da cidade. Se o rico pensava que alguma vez na vida tinha visto o que é pobreza, quando chegou à casa de Rabi Zusha ficou claro para ele, sem qualquer dúvida, que ainda não tinha visto pobreza em seus dias.

As condições de vida de Rabi Zusha eram verdadeiramente horríveis. O seu casebre arruinado ainda não desabara sobre os seus moradores só por um verdadeiro milagre. A água da chuva pingava dentro dele em todos os cantos. A esposa e os filhos de Rabi Zusha andavam pela casa vestidos com roupas rasgadas. O chão da casa de Rabi Zusha servia tanto de mesa na hora das refeições pobres quanto de cama na hora de dormir à noite. Mas, mesmo assim, o rosto de Rabi Zusha, assim como os rostos dos membros da sua casa, irradiavam felicidade, como se não houvesse ricos como eles no mundo inteiro.

Depois de tudo o que os olhos do rico viram, já não havia necessidade alguma de convencê-lo de que Rabi Zusha era um homem de sofrimentos sem igual. Tudo o que restava ao rico fazer era contar a Rabi Zusha o motivo da sua vinda e dirigir-lhe a sua pergunta: “Como o senhor consegue estar tão alegre e feliz apesar dos muitos sofrimentos que o cercam por todos os lados, e cumprir com tanto esmero o dito de Chazal: ‘A pessoa é obrigada a bendizer pelo mal assim como bendiz pelo bem’?”

Porém, quando Rabi Zusha ouviu isso, ergueu as duas sobrancelhas com grande espanto e disse: “Não entendo de modo algum por que o Maguid o mandou justamente a mim. Seria adequado que o mandasse a alguém que passou ou está passando por sofrimento e aflições; quanto a mim, não há ninguém mais feliz do que eu no mundo. Nunca provei o gosto do sofrimento e das aflições. Graças a Deus todos os membros da minha casa têm saúde. O nosso sustento está disponível em abundância. Realmente não nos falta nada. Como, então, poderia ensinar-lhe a aceitar os sofrimentos com amor?”

O rico não precisou de mais nenhuma explicação. Voltou à sua carruagem luxuosa cheio de vergonha e humilhação. “Depois de ver o que Rabi Zusha passa, e mesmo assim ele está todo cheio de alegria e de gratidão ao Criador do mundo por todo o ‘bem’ com que Ele o beneficiou – posso eu sequer pensar em me queixar e reclamar da minha situação, depois de toda a riqueza e honra que Hashem me deu?!”, pensou em seu coração. Desde aquele dia o rico se encheu de grande alegria e não parou de agradecer a Hashem, Bendito Seja, pela abundância das Suas bondades para com ele, nem por um só momento.

Nada nos é devido

O ponto interior desta história é: o rico sentia que valia alguma coisa e que lhe era devida alguma coisa; por isso, toda vez que lhe faltava algo, ainda que fosse o menor, causava-lhe sofrimento e caía sobre ele a tristeza. Já Rabi Zusha sempre sentia que não valia nada e que nada lhe era devido; por isso, por todo benefício que o Santo, Bendito Seja, fazia com ele, ainda que fosse o menor, o seu coração se enchia de sentimentos de alegria e de gratidão ao Criador do mundo, sem limite.

E o mesmo vale para cada um e cada uma de nós: quando merecermos entender e sentir de verdade que não valemos nada e que nada nos é devido, a partir desse momento a alegria não cessará em nós nem por um só momento.