Es árbol de vida para quienes se aferran a ella

Sobre lo que se dice en nuestra parashá, que Itzjak nuestro padre dijo a Yaakov su hijo: «La voz es la voz de Yaakov, y las manos son las manos de Esav» (Bereshit 27:22), dicen Jazal en el Midrash que una vez se reunieron todos los idólatras junto a Bilam el malvado y le preguntaron si podrían enfrentarse al pueblo de Israel y subyugarlo. Y Bilam el malvado les respondió:

Id y recorred sus sinagogas y sus casas de estudio; si encontráis allí a los niños de la escuela trinando con su voz y haciendo oír palabras de Torá, no podréis enfrentaros a ellos, pues así se lo prometió su padre (Itzjak nuestro padre) y les dijo: «La voz es la voz de Yaakov»: cuando la voz de Yaakov se oye en las sinagogas y en las casas de estudio, las manos no son las manos de Esav; y si no, «y las manos son las manos de Esav», y vosotros podéis con ellos.

Según estas palabras del Midrash, en las palabras de Itzjak nuestro padre a Yaakov su hijo está oculto el único remedio para todos los sufrimientos duros y amargos que padecemos en el exilio a manos de todos los gentiles malvados que nos rodean, que traman males contra nosotros en todo tiempo y momento, y que realmente están sedientos de nuestra sangre, Hashem nos salve. El remedio es: «La voz es la voz de Yaakov».

Cuando la voz del pueblo de Israel se oye en las sinagogas y en las casas de estudio, y estudian la Torá de Hashem con amor y con anhelo, la santa Torá los protege y los salva de aquellas crueles «manos de Esav». Pero si, Dios no lo permita, se debilita la voz del pueblo de Israel en las sinagogas y en las casas de estudio y se aflojan en la Torá, inmediatamente aquellas manos de Esav reciben fuerza para prevalecer y causar daño, jas veshalom.

Aunque, según la explicación del Midrash, aparentemente el versículo debería haber dicho: «La voz es la voz de Yaakov, y las manos no son las manos de Esav» (y no como está escrito en la Torá: «La voz es la voz de Yaakov, y las manos son las manos de Esav»), pues cuando la voz de Yaakov se fortalece en la Torá las manos de Esav no pueden dominarlo, explica nuestro maestro el Gra que, puesto que según la tradición del texto bíblico la palabra «hakol» («la voz») del versículo está escrita de forma defectiva, es decir, sin la letra vav (como se puede ver en el Jumash y en el Séfer Torá), por lo tanto es posible vocalizarla «hekal», en el sentido de «se volvió liviana». Y la explicación del versículo será así: «Se volvió liviana la voz de Yaakov»: cuando la voz de Yaakov se vuelve liviana y floja en palabras de Torá, entonces «y las manos son las manos de Esav», es decir, que en las manos de Esav hay fuerza para prevalecer sobre él, Dios no lo permita.

Esav quiso matar a Yaakov en los días de su duelo, cuando disminuiría en la Torá

Según este fundamento podremos explicar con buen sentido lo que se relata más adelante en nuestra parashá: cuando Esav se enfureció contra Yaakov su hermano porque le había tomado las bendiciones con astucia, dijo en su corazón: «Se acercarán los días del duelo de mi padre, y mataré a Yaakov mi hermano» (Bereshit 27:41), es decir: «Esperaré hasta que Itzjak mi padre fallezca, y después mataré a Yaakov mi hermano». Según el sentido literal, la razón por la que Esav decidió esperar hasta que falleciera Itzjak su padre y solo después matar a Yaakov fue que no quería causar pena a su padre. Sin embargo, según lo dicho, se puede dar otra razón:

Es que también Esav el malvado sabía bien que, mientras Yaakov su hermano se esforzara en la santa Torá, no podría dañarlo de ninguna manera, pues su Torá lo protegería y lo salvaría de él. Por eso entendió Esav que debía encontrar algún momento en que Yaakov tuviera alguna flojedad en la Torá, y entonces podría con él. Pero no había en absoluto un momento así, pues Yaakov se ocupaba de la Torá día y noche.

El único consejo que Esav encontró fue esperar a que Itzjak su padre falleciera y llegaran los días de su duelo, y entonces Yaakov nuestro padre no podría ocuparse de la Torá. Pues está establecido en el Shulján Aruj que al deudo, durante todos los siete días de duelo, le está prohibido leer la Torá, Profetas y Escritos, Mishná, Guemará, halajot y agadot, porque la Torá alegra el corazón, como se dice: «Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón» (Tehilim 19:9), y al deudo le está prohibida la alegría en esos días. Y entonces podría prevalecer sobre Yaakov.

Según esta explicación es maravillosamente precisa la expresión que eligió Esav al decir: «Se acercarán los días del duelo de mi padre». Esav subrayó los días de duelo que habría entonces, y no dijo simplemente «se acercará el fallecimiento de mi padre» o algo semejante (como habría sido apropiado escribir si toda la razón de su espera hubiera sido no causar pena a su padre). Esto se debe a que lo principal de la espera de Esav eran los días de duelo por su padre (y no su fallecimiento en sí), ya que en esos días Yaakov estaría sin ocuparse de palabras de Torá, como se dijo, y solo entonces podría haber dominio sobre él.

Guardar la tradición pura es la única garantía de salvación de todos los decretos

Y esto es lo que se dice en Shir HaShirim: «Dime tú, a quien ama mi alma, dónde apacientas, dónde haces recostar al mediodía; pues ¿por qué he de ser como la que se cubre junto a los rebaños de tus compañeros?» (Shir HaShirim 1:7).

Según las palabras del Targum, este versículo habla de Moshé Rabeinu a“h, quien el día de su fallecimiento vio en la visión profética, de manera clara y nítida, todo lo que le sucedería al pueblo de Israel durante los duros exilios, realmente hasta el último momento del último exilio, como se dice: «Y Hashem le mostró toda la tierra… hasta el mar postrero» (Devarim 34:1-2), y explicaron Jazal: es decir, «hasta el día postrero»; enseña que le mostró el mundo entero desde el día en que fue creado hasta el día en que revivan los muertos.

Moshé Rabeinu vio con qué crueldad se comportarían los gentiles malditos con el pueblo de Israel, qué calumnias levantarían contra ellos y con qué opresión los oprimirían. Vio que los bienes de Israel serían tomados como cosa sin dueño y que su sangre sería derramada como agua.

También todo lo que sucede en nuestros días él lo vio: vio las escenas espantosas de autobuses llenos de hombres, mujeres y niños puros que estallaban y sus miembros arrojados por todas partes. Vio judíos degollados a plena luz del día y su sangre corriendo sobre la tierra como agua. Vio misiles lanzados a cada rincón de la Tierra Santa, poniendo en peligro vidas humanas sin ninguna compasión.

Moshé Rabeinu lo vio todo y su corazón realmente ardía dentro de él, pues era un gran amante de Israel en una medida que no tiene igual. No podía cerrar los ojos y partir del mundo por la magnitud de su pena por el pueblo por cuya existencia tanto había entregado su alma. Y mientras las lágrimas corrían de sus ojos puros, se dirigió a Hashem, bendito sea, y preguntó con dolor: «Dime tú, a quien ama mi alma, dónde apacientas, dónde haces recostar al mediodía»: «Dime, por favor, Señor del mundo, ¿cómo lograrán las ovejas de Tu rebaño resistir en este duro exilio bajo los decretos terribles y crueles de los gentiles (semejantes al calor abrasador del sol al mediodía de un día caluroso de la estación de Tamuz)? ¿Cómo resistirá el pueblo de Israel entre los hijos de Esav y de Ishmael los malvados?».

El consejo de Hashem para sobrevivir en el exilio

A eso le respondió Hashem: «Si no lo sabes tú, la más hermosa de las mujeres, sal tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritas junto a las moradas de los pastores» (Shir HaShirim 1:8). Es decir, solo hay un único consejo para el pueblo de Israel por medio del cual podrán estar seguros también en las épocas duras del exilio. El consejo es: «sal tras las huellas del rebaño»: id tras las huellas de los santos patriarcas y de los tzadikim de cada generación, y guardad bien la tradición pura que recibisteis de ellos, y no la abandonéis, Dios no lo permita.

Y asimismo «y apacienta tus cabritas junto a las moradas de los pastores»: tomad a vuestros hijos cuando todavía son pequeños («tus cabritas», es decir, cabritos pequeños) y plantadlos en las sinagogas y en las casas de estudio («las moradas de los pastores»). Y por medio de que trinen con su voz pura las palabras de la santa Torá, su voz ascenderá a lo alto como aroma grato ante Hashem, endulzará todos los rigores, anulará todos los decretos de los gentiles, frustrará todos sus malos designios y atraerá sobre vosotros una abundancia de misericordia suprema desde la Fuente de la misericordia.

Es posible merecer la redención en el aspecto de vino y no de sangre por medio del estudio de la Torá

Escribió la luz de Israel, nuestro maestro el santo Or HaJaim, sobre el versículo: «Lavó en vino su vestidura, y en la sangre de uvas su manto» (Bereshit 49:11), y estas son sus santas palabras:

Se explicará según lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que en el cuarto exilio (es decir, el exilio en el que nos encontramos), en el cual se revelará el poderoso redentor, es necesario que esté en manos de Israel la mitzvá de ocuparse de la Torá, y sin ello se demorará su venida. Y a esto aludió al decir «lavó…», es decir, que la fuerza del rey esperado, cuyo nombre es Shiló, es el aspecto de ocuparse de la Torá, que Israel se ocupe del vino de la Torá.

Y al decir «y en la sangre de uvas…», quiso decir que si llega el tiempo de la redención y no se encuentra vino, es decir, que no hay en nosotros Torá, la redención será por medio del yugo y la dureza del exilio con que las naciones oprimirán a Israel… pues por medio de los sufrimientos se purificarán las almas y se depurarán las chispas de santidad, del mismo modo en que se depuran por medio del aspecto de la Torá; solo que esta es una labor hermosa y aquella es una labor no hermosa.

Según las palabras del santo Or HaJaim, ciertamente todo el pueblo de Israel merecerá, con la ayuda de Hashem, ser redimido en la redención cercana; solo que ante cada uno hay dos posibilidades de cómo ser redimido: hay una redención que es en el aspecto de «vino», es decir, una redención con bondad y misericordia, sin dolores ni sufrimientos, en el aspecto de «y el vino alegra el corazón del hombre» (Tehilim 104:15); y hay una redención que es en el aspecto de «sangre», es decir, una redención acompañada de sufrimientos, dolores y derramamiento de sangre, Dios nos libre.

Por medio de que cada uno de Israel se esfuerce con todas sus fuerzas en deleitarse con el vino dulce de nuestra santa Torá y aproveche sus momentos libres para el estudio de la Torá, por medio de ello merecerá él, su familia y también muchos otros del pueblo de Israel ser redimidos con una redención dulce como el vino que alegra, una redención con bondad y misericordia.

Precisamente en la angustia de los tiempos que atravesamos ahora junto con todo el pueblo de Israel en los últimos momentos del exilio (que son más duros que todo el exilio, semejantes a los dolores de parto, que se intensifican más que nunca precisamente en los últimos momentos cercanos al nacimiento), sobre cada uno de nosotros recae la obligación de fortalecerse al máximo en el estudio de la santa Torá, cada uno según su capacidad e incluso más allá de su capacidad. Pues no tenemos ningún otro consejo ni remedio por medio del cual salvarnos de la triste situación en la que nos encontramos, salvo la santa Torá, que tiene el poder de protegernos con una protección maravillosa y de salvarnos de todo mal.

Aprovechar el tiempo para estudiar en todo momento, también en los tiempos libres

Una obligación doble y redoblada recae sobre los hijos de la Torá y los queridos avrejim de aprovechar todos sus tiempos para el estudio de la santa Torá.

No basta con estudiar solo durante los horarios de la ieshivá y del colel, sino que hay que esforzarse en estudiar también en los tiempos libres, como en las horas de la noche, en víspera de Shabat o en los días de vacaciones («bein hazmanim»), pues la obligación del estudio de la santa Torá no depende de ningún tiempo en particular, sino de cada momento del día y de la noche, como se dice: «No se apartará este libro de la Torá de tu boca, y meditarás en él de día y de noche» (Iehoshúa 1:8).

Son conocidas las palabras del santo Shelá, que escribió en su santo lenguaje:

«Lo principal, que lo abarca todo: que sea arrancado y desarraigado del mundo el nombre de ‘bein hazmanim’; que no sea recordado ni mencionado, sino que todos los tiempos sean iguales para bien, y se conduzcan con una sola costumbre en cuanto a la Torá, como se dice: ‘y meditarás en él de día y de noche’».

No es posible describir con palabras cuánta santidad hay en este estudio que se realiza en un tiempo en que muchos de los avrejim y de los alumnos de las ieshivot no estudian. Precisamente en esos tiempos en que son pocos los que se sientan y se ocupan de la Torá, quien a pesar de todo se ciñe los lomos, vence a su instinto y persevera en el estudio de la Torá, merece recibir una recompensa equivalente a la de todos ellos, y Hashem, bendito sea, obtiene gran satisfacción de su estudio.

El ocuparse de la Torá protege a Israel y otorga mérito a la persona

En relación con esto se cuenta un hecho maravilloso: una vez el santo Rebe Menajem Mendel de Kotzk zy“a reveló a sus jasidim, acerca de su yerno, el santo gaón Rabí Abraham de Sojachov (autor del «Avnei Nezer»), cómo mereció su padre, el santo Rebe de Biala, un hijo tan genial y santo:

Un año sucedió que en el día de Purim todas las personas, sin excepción, estaban ocupadas al mismo tiempo en las mitzvot del día de Purim (la lectura de la Meguilá, el envío de porciones, los regalos a los pobres y el banquete de Purim), y exactamente en ese momento el padre del «Avnei Nezer» estaba sentado ocupándose de la Torá. Se produjo un gran revuelo en el Cielo por ello, porque de no ser por él, todo el mundo habría estado en ese momento sin Torá.

Por eso le dieron desde el Cielo un alma grande, en la figura del gaón, el «Avnei Nezer», que iluminó el mundo con su santa Torá.

Y concluyamos con las palabras del Midrash sobre el versículo: «Es árbol de vida para quienes se aferran a ella» (Mishlé 3:18):

«Rav Huna dijo en nombre de Rabí Biniamín ben Leví: Es comparable a un rey que dijo a su hijo: ‘Sal a comerciar’. Le dijo: ‘Padre, temo en el camino a los bandidos (salteadores de caminos) y en el mar a los piratas’. ¿Qué hizo su padre? Tomó un bastón, lo talló, le puso un amuleto, se lo dio a su hijo y le dijo: ‘Que este bastón esté en tu mano y no temerás a ninguna criatura’. Así también dijo Hashem a Moshé: Di a Israel: hijos Míos, ocupaos de la Torá y no temeréis a ninguna nación».