Ela é árvore de vida para os que nela se apoiam

Sobre o que está dito na nossa parashá, que Yitschak, nosso patriarca, disse a Yaacov, seu filho: “A voz é a voz de Yaacov, e as mãos são as mãos de Essav” (Bereshit 27:22), Chazal dizem no Midrash que certa vez todos os idólatras se reuniram junto a Bilam, o perverso, e lhe perguntaram se poderiam atacar o povo de Israel e escravizá-lo. Bilam, o perverso, respondeu-lhes:

Ide e percorrei as suas sinagogas e casas de estudo. Se encontrardes ali crianças da escola chilreando com as suas vozes e fazendo ouvir palavras de Torá, não podereis atacá-los, pois assim lhes prometeu o seu pai (Yitschak, nosso patriarca), dizendo-lhes: “A voz é a voz de Yaacov” – quando a voz de Yaacov se ouve nas sinagogas e casas de estudo, as mãos não são as mãos de Essav; e se não, “as mãos são as mãos de Essav”, e vós podeis prevalecer sobre eles.

Segundo estas palavras do Midrash, nas palavras de Yitschak, nosso patriarca, a Yaacov, seu filho, está escondido o único remédio para todos os sofrimentos duros e amargos que suportamos no exílio por parte de todos os gentios perversos que nos cercam, que tramam o mal contra nós a todo tempo e momento e que verdadeiramente têm sede do nosso sangue – que Hashem nos salve. O remédio é: “A voz é a voz de Yaacov”.

Quando a voz do povo de Israel se ouve nas sinagogas e casas de estudo, e eles estudam a Torá de Hashem com amor e com anseio, a santa Torá os protege e os salva daquelas cruéis “mãos de Essav”. Mas se, Deus nos livre, a voz do povo de Israel se enfraquece nas sinagogas e casas de estudo e eles se afrouxam da Torá, imediatamente aquelas mãos de Essav recebem força para prevalecer e causar dano, Deus nos livre.

Embora, segundo a explicação do Midrash, aparentemente o versículo deveria ter sido escrito: “A voz é a voz de Yaacov, e as mãos não são as mãos de Essav” (e não como está escrito na Torá: “A voz é a voz de Yaacov, e as mãos são as mãos de Essav”), já que quando a voz de Yaacov se fortalece na Torá as mãos de Essav não podem dominá-lo – explica Rabênu, o Gaon de Vilna, que, como segundo a tradição do texto bíblico a palavra hakol (“a voz”) no versículo está escrita de forma defectiva, isto é, sem a letra vav (como se pode ver no Chumash e no Sefer Torá), é possível vocalizá-la hekal, no sentido de “tornou-se leve”. Então o sentido do versículo será: “Tornou-se leve a voz de Yaacov” – quando a voz de Yaacov se torna leve e frouxa nas palavras de Torá, consequentemente “as mãos são as mãos de Essav” – as mãos de Essav têm força para prevalecer sobre ele, Deus nos livre.

Essav quis matar Yaacov nos dias do seu luto, pois então ele diminuiria a Torá

Segundo este fundamento, podemos explicar com bom sentido o que é relatado mais adiante na nossa parashá: quando Essav se enfureceu contra Yaacov, seu irmão, por ter tomado dele as bênçãos com astúcia, disse em seu coração: “Aproximem-se os dias do luto por meu pai, e matarei Yaacov, meu irmão” (Bereshit 27:41), isto é: “Esperarei até que Yitschak, meu pai, faleça, e depois matarei Yaacov, meu irmão”. Segundo o sentido simples, a razão pela qual Essav decidiu esperar até que Yitschak, seu pai, falecesse, e só depois matar Yaacov, é que ele não queria causar sofrimento ao seu pai. Porém, segundo o que foi dito acima, pode-se apontar mais uma razão para isso:

É que também Essav, o perverso, sabia muito bem que, enquanto Yaacov, seu irmão, se esforçasse na santa Torá, não poderia prejudicá-lo de forma alguma, pois a sua Torá o protegeria e o salvaria dele. Por isso Essav entendeu que precisava encontrar algum momento em que Yaacov tivesse algum afrouxamento da Torá, e então poderia prevalecer sobre ele. Só que não havia momento assim de forma alguma, pois Yaacov se ocupava da Torá dia e noite.

O único conselho que Essav encontrou foi esperar que Yitschak, seu pai, falecesse e chegassem os dias do seu luto, e então Yaacov, nosso patriarca, não poderia se ocupar da Torá – pois foi determinado no Shulchan Aruch que o enlutado, durante todos os sete dias do luto, está proibido de ler a Torá, os Profetas e os Escritos, a Mishná, a Guemará, as halachot e as agadot, porque a Torá alegra o coração, como foi dito: “Os preceitos de Hashem são retos, alegram o coração” (Tehilim 19:9), e o enlutado está proibido de alegria naqueles dias – e então poderia prevalecer sobre Yaacov.

Segundo esta explicação, fica precisa de forma maravilhosa a expressão exata de Essav: “Aproximem-se os dias do luto por meu pai” – Essav enfatizou os dias do luto que haveria então, e não disse simplesmente “aproxime-se o falecimento de meu pai” ou algo semelhante (como seria adequado escrever se toda a razão da sua espera fosse não causar sofrimento ao pai). Isso porque o principal da espera de Essav era pelos dias do luto por seu pai (e não pelo falecimento em si), já que nesses dias Yaacov ficaria afastado das palavras de Torá, como dito, e somente então seria possível dominá-lo.

A preservação da tradição pura é a única garantia de salvação de todos os decretos

E é isso que está dito em Shir HaShirim: “Dize-me, tu a quem a minha alma ama, onde apascentas, onde fazes repousar o rebanho ao meio-dia; pois por que haveria eu de ser como uma que se cobre junto aos rebanhos dos teus companheiros?” (Shir HaShirim 1:7).

Segundo as palavras do Targum, este versículo fala de Moshe Rabênu, a”h, que no dia do seu falecimento viu, na visão profética, de forma clara e nítida, tudo o que aconteceria ao povo de Israel ao longo dos duros exílios, literalmente até o último momento do último exílio, como foi dito: “E Hashem lhe mostrou toda a terra… até o mar último” (Devarim 34:1-2), e Chazal explicaram: isto é, “até o último dia” – ensina que Ele lhe mostrou o mundo inteiro, desde o dia em que foi criado até o dia em que os mortos reviverão.

Moshe Rabênu viu com que crueldade os gentios malditos se comportariam com o povo de Israel, que calúnias levantariam contra eles e com que opressão os oprimiriam. Ele viu que os bens de Israel seriam tratados como coisa sem dono e que o seu sangue seria derramado como água.

Também tudo o que acontece nos nossos dias ele viu – viu as cenas horripilantes de ônibus lotados de homens, mulheres e crianças puras explodindo e os seus membros lançados para todos os lados. Viu judeus massacrados em plena luz do dia, com o seu sangue escorrendo pela terra como água. Viu mísseis lançados em todos os cantos da Terra Santa, pondo em risco vidas humanas sem nenhuma piedade.

Moshe Rabênu viu tudo, e o seu coração literalmente ardia dentro dele, pois era um grande amante de Israel, numa medida sem igual. Ele não conseguia fechar os olhos e partir deste mundo, de tanto sofrimento pelo povo por cuja existência tanto havia entregado a sua alma. E enquanto lágrimas escorriam dos seus olhos puros, voltou-se a Hashem, Bendito Seja, e perguntou com dor: “Dize-me, tu a quem a minha alma ama, onde apascentas, onde fazes repousar ao meio-dia” – “Dize-me, por favor, Senhor do Universo, como as ovelhas do Teu pasto conseguirão resistir neste duro exílio, sob os decretos terríveis e cruéis dos gentios (semelhantes ao calor abrasador do sol ao meio-dia de um dia quente do mês de Tamuz)? Como o povo de Israel resistirá entre os filhos perversos de Essav e de Yishmael?”

O conselho do Santo, Bendito Seja, para sobreviver no exílio

A isso o Santo, Bendito Seja, lhe respondeu: “Se tu não o sabes, ó mais bela entre as mulheres, sai pelas pegadas do rebanho e apascenta os teus cabritos junto às moradas dos pastores” (Shir HaShirim 1:8). Isto é, há apenas um conselho, único, para o povo de Israel, por meio do qual poderão estar seguros também nos períodos difíceis do exílio. O conselho é: “Sai pelas pegadas do rebanho” – andai nas pegadas dos santos patriarcas e dos tsadikim de cada geração, guardai bem a tradição pura que recebestes deles e não a abandoneis, Deus nos livre.

E também: “E apascenta os teus cabritos junto às moradas dos pastores” – tomai os vossos filhos ainda quando pequenos (“os teus cabritos”, isto é, cabritinhos pequenos) e plantai-os nas sinagogas e casas de estudo (“as moradas dos pastores”). E por meio de chilrearem com a sua voz pura as palavras da santa Torá, a sua voz subirá às alturas como aroma agradável a Hashem, adoçará todos os julgamentos, anulará todos os decretos dos gentios, frustrará todos os seus maus conselhos e atrairá sobre vós uma abundância de misericórdia suprema da Fonte da misericórdia.

É possível merecer a redenção no aspecto de “vinho” e não de “sangue” por meio do estudo da Torá

A luz de Israel, Rabênu, o santo Or HaChayim, escreveu sobre o versículo: “Lava no vinho a sua veste, e no sangue das uvas o seu manto” (Bereshit 49:11), e estas são as suas santas palavras:

Será explicado segundo o que nossos sábios, de abençoada memória, disseram: que no quarto exílio (isto é, o exílio em que nos encontramos), no qual se revelará o poderoso redentor, é necessário que Israel tenha em mãos a mitsvá do estudo da Torá, e sem isso a sua vinda será retardada. E a isso aludiu ao dizer “lava etc.”, ou seja, a força do rei esperado, cujo nome é Shilo, é o aspecto do estudo da Torá com que Israel se ocupará no “vinho” da Torá.

E ao dizer “e no sangue das uvas etc.”, quis dizer que, se chegar o tempo da redenção e não se encontrar vinho, ou seja, que não haja em nós Torá, a redenção ocorrerá por meio do jugo e da dureza do exílio com que as nações afligirão Israel… pois por meio dos sofrimentos as almas se purificarão e as centelhas de santidade serão selecionadas, assim como se selecionam por meio do aspecto da Torá; só que este trabalho é belo e aquele trabalho não é belo.

Segundo as palavras do santo Or HaChayim, de fato todo o povo de Israel merecerá, com a ajuda de Hashem, ser redimido na redenção próxima; só que diante de cada um há duas possibilidades de como ser redimido: há uma redenção que é no aspecto de “vinho”, isto é, uma redenção com bondade e misericórdia, sem dores e sofrimentos, no aspecto de “e o vinho alegra o coração do homem” (Tehilim 104:15); e há uma redenção que é no aspecto de “sangue”, isto é, uma redenção acompanhada de sofrimentos, dores e derramamento de sangue, que o Misericordioso nos salve.

Quando cada um de Israel se esforçar com toda a sua força para se perfumar com o doce vinho da nossa santa Torá e aproveitar os seus momentos livres para o estudo da Torá – por meio disso merecerá, ele, os membros da sua casa e também muitos outros do povo de Israel, ser redimidos numa redenção doce como o vinho que alegra, uma redenção com bondade e misericórdia.

Justamente na angústia dos tempos que atravessamos agora, junto com todo o povo de Israel, nos últimos momentos do exílio (que são mais difíceis do que todo o exílio, à semelhança das dores de parto, que se intensificam ao máximo justamente nos últimos momentos próximos ao nascimento), cabe a cada um de nós a obrigação de se fortalecer ao máximo no estudo da santa Torá – cada um segundo a sua capacidade e até além da sua capacidade – pois não temos nenhum outro conselho e remédio para nos salvarmos da triste situação em que nos encontramos, a não ser a santa Torá, que tem o poder de nos proteger com uma proteção maravilhosa e de nos salvar de todo mal.

Aproveitar o tempo para o estudo em todo momento, também nos períodos livres

Uma obrigação dobrada e redobrada repousa sobre os estudantes de Torá e os preciosos avrechim de aproveitar todos os seus momentos para o estudo da santa Torá.

Não basta estudar apenas durante os horários da yeshivá e do colel; é preciso esforçar-se para estudar também nos períodos livres, como nas horas da noite, na véspera de Shabat ou nos dias de férias (“bein hazmanim”), pois a obrigação do estudo da santa Torá não depende de nenhum horário, mas vale a todo momento do dia e da noite, como foi dito: “Não se afaste este livro da Torá da tua boca, e meditarás nele dia e noite” (Yehoshua 1:8).

São conhecidas as palavras do santo Shelá, que escreveu em sua santa linguagem:

“O principal, que abrange tudo: que seja arrancado e extirpado do mundo o nome ‘bein hazmanim’; que não seja lembrado nem mencionado, mas que todos os tempos sejam iguais para o bem, e que se conduzam de uma só maneira em relação à Torá, como foi dito: ‘e meditarás nele dia e noite’.”

Não é possível descrever em palavras quanta santidade há neste estudo que se estuda no tempo em que muitos dos avrechim e alunos de yeshivá não estudam. Justamente nesses tempos, em que são poucos os que se sentam e se ocupam da Torá, quem mesmo assim cinge os lombos, vence o seu instinto e persevera no estudo da Torá merece receber recompensa equivalente à de todos, e Hashem, Bendito Seja, tem grande satisfação do seu estudo.

O estudo da Torá protege Israel e traz mérito à pessoa

Neste contexto, conta-se uma história maravilhosa: certa vez o santo Rebe Menachem Mendel de Kotsk zy”a revelou aos seus chassidim, a respeito do seu genro, o santo Gaon Rabi Avraham de Sochatchov (autor do “Avnei Nezer”), como o pai dele, o santo Rebe de Biala, mereceu um filho tão genial e santo:

Num certo ano aconteceu que, no dia de Purim, todas as pessoas estavam ocupadas ao mesmo tempo com as mitsvot do dia de Purim (leitura da Meguilá, envio de porções, presentes aos pobres e a refeição de Purim), e exatamente naquela hora o pai do “Avnei Nezer” estava sentado ocupando-se da Torá. Houve um grande alvoroço nos céus por causa disso, pois, não fosse ele, o mundo inteiro estaria naquela hora sem Torá.

Por isso lhe deram do céu uma grande alma, na figura do Gaon, o “Avnei Nezer”, que iluminou o mundo com a sua santa Torá.

E concluiremos com as palavras do Midrash sobre o versículo: “Ela é árvore de vida para os que nela se apoiam” (Mishlê 3:18):

“Rav Huna, em nome de Rabi Binyamin ben Levi, disse: É comparável a um rei que disse ao seu filho: ‘Sai para os negócios’. Disse-lhe: ‘Pai, tenho medo no caminho dos bandidos (salteadores de estrada) e no mar dos piratas’. O que fez o seu pai? Tomou um bastão, entalhou-o, colocou nele um amuleto, deu-o ao seu filho e lhe disse: ‘Que este bastão esteja na tua mão, e não temerás nenhuma criatura’. Assim também disse o Santo, Bendito Seja, a Moshe: Dize a Israel, Meus filhos: ocupai-vos da Torá e não temereis nenhuma nação.”