Y la obra de la tzedaká será paz
Traducido del original en hebreo.
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A story about Rav Yoram
La decisión de evacuar la región de Iamit golpeó a sus habitantes con un asombro mezclado con ira. La región de Iamit había sido planificada para ser una zona costera floreciente que contribuiría mucho a la economía y a la seguridad; la visión de la ciudad estaba llena de planes futuros: tecnológicos, de seguridad, turísticos y de asentamiento. No es de extrañar, entonces, que la decisión del gobierno de evacuar la región de Iamit despertara una tormenta en el pueblo. Comenzaron manifestaciones tempestuosas, amenazas y gestiones ante el gobierno, pero sin resultado: la decisión se llevó a cabo, acompañada de muchas lágrimas y de una profunda conmoción del alma.
Nuestro padre y maestro, el Rav Yoram Abergel zy"a, pregunta en su clase cuál es la verdadera razón que causó la evacuación de Iamit: una razón aceptable para el corazón judío, más allá de la razón del gobierno… Y cuenta Rabeinu que se dirigieron a los grandes de Israel con esta pregunta, y la respuesta que recibieron fue: revisar el documento fundacional.
De inmediato fueron a revisar: ¿qué podía estar escrito en el documento fundacional por lo cual Iamit fue evacuada? Y he aquí que se encontraron con una línea que prohibía la presencia de pobres y personas sin hogar deambulando por sus calles, a fin de preservar un carácter de ‘prestigio’…
Y continúa Rabeinu diciendo: una ciudad cuyo fundamento principal es cerrar el corazón y la mano a los necesitados, su final es ser destruida.
Sobre la grandeza de dar tzedaká habló Rabeinu en el libro «Imrei Noam» sobre la parashá Vayerá
En nuestra parashá la Torá relata el duro decreto que Hashem decretó sobre la ciudad de Sedom y sus habitantes, como está escrito: «Y Hashem hizo llover sobre Sedom y sobre Amorá azufre y fuego, de parte de Hashem, desde los cielos; y trastornó aquellas ciudades, y toda la llanura, y a todos los habitantes de las ciudades, y la vegetación de la tierra» (Bereshit 19:24-25).
Esto se decretó sobre ellos porque establecieron una ley que prohibía a los pobres caminantes poner siquiera la planta del pie en su ciudad, diciendo: «¿Para qué necesitamos a los caminantes, que no vienen a nosotros sino para disminuir nuestro dinero?». E incluso proclamaron y dijeron que todo aquel que fuera sorprendido sosteniendo la mano de un pobre con un pedazo de pan sería quemado en el fuego.
De esto se aprende que toda ciudad, negocio, institución, hogar, etc., de la que se aleja a los pobres y en la que se abstienen de dar tzedaká con mano generosa, también Hashem retira de ellos Su luz y Su influencia, y su final es la destrucción y la desolación, como la destrucción de la ciudad de Sedom.
Quien no reparte a los pobres puede perder sus niveles y sus éxitos
Esto es lo que se dice respecto de la mitzvá de dar tzedaká a los pobres: «Cuando haya en ti un necesitado, uno de tus hermanos, en una de tus ciudades, en tu tierra que Hashem tu Dios te da, no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano a tu hermano necesitado; sino que abrir abrirás tu mano para él» (Devarim 15:7-8). Y los signos de cantilación que están bajo las palabras «abrir abrirás» («patóaj tiftaj») son «darga tevir», cuyo significado en la lengua santa es: «el peldaño se romperá».
Es decir, quien no cumple el precepto de «abrir abrirás» y se abstiene de dar tzedaká a los pobres con mano generosa, al final se le romperán todos sus niveles y sus éxitos, tanto en lo material como en lo espiritual, hasta que no quede de ellos nada, jas veshalom.
Y con esto se entiende lo que se relata en la Guemará: una vez Rav Papa subía por unas escaleras, y se rompió el peldaño que estaba debajo de él, y casi se cayó y se lastimó. Hizo un examen de conciencia consigo mismo sobre por qué le había sucedido algo así, hasta que le dijo Jiiá bar Rav de Difti: «Quizás vino a ti un pobre y no lo sustentaste». Y esto es porque Jiiá sabía que los signos de cantilación bajo las palabras «abrir abrirás» son «darga tevir», «el peldaño se romperá», como se dijo; y cuando vio que se había roto el peldaño bajo los pies de Rav Papa, entendió que eso le había sucedido porque se había abstenido de dar tzedaká.
Hashem se conduce con la persona como la persona misma se conduce con su prójimo
Y lo que se dice «abrir abrirás», con una expresión doble, se explicará según las santas palabras de nuestro maestro el Baal Shem Tov sobre lo que se dice: «Hashem es tu sombra» (Tehilim 121:5): así como la sombra de la persona se mueve según los movimientos de la persona y no de otra manera, así Hashem se conduce con la persona exactamente como la persona se conduce con su prójimo. Y así dijeron Jazal: todo el que tiene misericordia de las criaturas, se tiene misericordia de él desde el Cielo; y lo aprendieron de lo que se dice: «y te dará misericordia, y tendrá misericordia de ti» (Devarim 13:18).
Según esto, se puede decir que la Torá empleó la expresión «abrir abrirás» para insinuar a la persona que, cuando abra su corazón y su mano, y dé y otorgue de su dinero a su hermano necesitado, de inmediato Hashem le abrirá todas las puertas del Cielo: puertas de salud, puertas de buen sustento, puertas de éxito y mucho más. Y la intención de la Torá es que, cuando estás «abierto» para el prójimo, por consiguiente «se abrirá» también para ti.
Con esto se explicará lo que se relata en nuestra parashá: cuando los hombres de Sedom oyeron sobre los huéspedes (los ángeles) que habían venido a hospedarse bajo el techo de Lot, de inmediato «rodearon la casa, desde el joven hasta el anciano, todo el pueblo de todos los extremos» (Bereshit 19:4), «y se acercaron para romper la puerta» (Bereshit 19:9); y entonces los ángeles los hirieron con ceguera, «y se fatigaron buscando la entrada (el péthaj)» (Bereshit 19:11).
Es decir, la letra dálet alude a los necesitados y a los pobres, pues «dálet» proviene del término «dalut» («pobreza»); y los hombres de Sedom quisieron «romper la puerta (hadélet)», es decir, quebrar a los necesitados y a los pobres y no dejarles poner siquiera la planta del pie en su ciudad. Y puesto que los hombres de Sedom no abrieron su mano a los pobres, por eso tampoco Hashem les abrió las puertas del Cielo: «y se fatigaron buscando la entrada».
Y guarda en tu corazón, muy, muy profundamente, el dicho que estaba siempre en boca de los ancianos jasidim de las generaciones anteriores: Ama a un judío, y Hashem, bendito sea, te amará. Haz un bien a un judío, y Hashem, bendito sea, te hará bien. Acerca a un judío, y Hashem, bendito sea, te acercará.
In brief
a. Un lugar en el que se abstienen de dar tzedaká termina en destrucción y desolación como Sedom, porque Hashem retira de él Su luz y Su influencia; y quien no reparte a los pobres puede perder sus niveles y sus éxitos.
b. Hashem se conduce con la persona como la persona misma se conduce con su prójimo; por eso, cuando abre su corazón a su hermano necesitado, con amor y haciendo el bien, Hashem le abrirá todas las puertas del Cielo.
